TROU NOIR

Errance dans le genre et polices aux frontières du queer

socrata — 2021-10-27T20:30:29Z

Le Club de Bridge, que nous avons virtuellement rencontré au cours d'une balade sur les réseaux sociaux, nous fait cette proposition d'errance dans le genre à travers des mots et des dessins de leur cru. Il s'agit d'une étape sur les façons de tenir ou pas au définitions pronominales.

Les pronoms sont des outils incroyables pour l'affirmation des identités queer. Ils permettent de démultiplier les genres et leurs expressions. Mais malheureusement, au Club de Bridge, on nage en plein flou. Tous les pronoms nous semblent trop axés sur l'affirmation d'une expression de genre, alors que notre désir queer tend justement vers l'affirmation d'une fluidité, qui ne peut pas être fixée par un pronom défini.

Errance dans le genre 1 : Autoportrait de retour d'Etam, Club de Bridge 2021.

On a l'impression de pouvoir porter tous les pronoms, et en même temps de n'en tolérer aucun. Et sans doute que cette difficulté vient du fait de nous marchons tous les jours à travers le spectre du genre, et que notre singularité s'élabore en premier lieu dans la pluralité de nos expressions. Dans la pluralité d'un « JE », qui ne coïncide pas à lui-même. Un singulier pluriel qui nous questionne profondément, mais semble aussi questionner celleux qu'on voudrait rejoindre pour trouver tendresse et puissance.

Errance dans le genre 2 : Sasha et Yun s'habillent du bois dont leurs rêves sont faits, Club de Bridge 2021.

Car la fluidité semble de moins en moins tolérée dans une communauté queer ou la légitimité militante devient souvent le corollaire d'une affirmation identitaire. La pensée fluide est rejetée au profit de la construction d'individualités « saisissables ». Peu à peu le spectre du genre se morcelle en territoires aux contours définis et tissés entre eux par une diplomatie fine et périlleuse. Dans leurs interstices, mis à la marge, les expressions précaires, errantes, les identités brouillonnes, illisibles, persistent.

Toutes ces identités fugaces, toutes ces tentatives qui composent notre existence fluide, au Club de Bridge nous avons décidé de les accueillir sous un pronom indéfini et pluriel, le « ON ». C'est un pronom qui déploie sous lui un réseau d'expérimentation, de création et d'hospitalité. Un « ON » qui donne matière à notre interstice et à cette masse informe qui l'habite. Dire « ON », c'est s'indéfinir. On s'indécide dans nos définitions pour se donner à l'infini. S'indéfinir, c'est refuser de se faire « finir », coincé.es entre quatre murs. C'est rester insaisissable, par les autres comme par nous-même. Dire « ON » c'est se laver constamment des traces du « JE » qu'on jouait avant, c'est se désidentifier.

Errance dans le genre 3 : La désidentification de Dibéa, Club de Bridge 2021.

Cette perspective se pose en critique face à un pragmatisme territorial qui prend ancrage dans la communauté queer. Aujourd'hui, une conception répandue fait des identités queer un ensemble morcelé de propriétés privées. Les logiques d'appartenance -et donc d'exclusion-, les discours sur l'appropriation du queer, érigent des frontières claires qui restreignent les passages et condamnent les errant.es à une sédentarisation forcée. Cette privatisation des paysages queer, en plus de renseignernotre incapacité à développer des pratiques queer et anticapitalistes, obstrue l'horizon de la fluidité.

La réponse du « ON », c'est de se prononcer comme un espace d'accueil. Contrairement aux autres pronoms définis et privatifs, « ON » vient questionneren profondeur la construction des subjectivités queer. La fluidité qu'il autorise détient en puissance la possibilité de sedésindividualiser. En partant du principe que l'altérité se base sur un rapport d'égalité, et que les existences sont faites de fluidité, « ON » nous autorise à ouvrir les portes du « soi » à d'autres, en acceptant radicalement que c'est l'autre qui nous constitue. Dire « ON », c'est pouvoir aller errer chez l'autre, et laisser l'autre venir errer en soi.

S'indéfinir dans la pluralitédu « ON », c'est déjà révéler des pratiques policières qui germent aux frontières des genres, qui questionnent légitimités et authenticités. C'est rejoindre le « ON » des errant.es condamné.es aux frontières du queer, et graver aux pieds de leurs murs : « à quel point ressemblons-nous désormais à nos ennemi.es ? ».

Errance dans le genre 4 : Welly avant sa performance, Club de Bridge 2021
(d'après une photo de @louhanncb)

Texte et illustrations : Club de Bridge

La structure du queer

diva — 2021-10-27T20:30:20Z

Que nous évoque la notion de queer ? Cet anglicisme importé des États-Unis et signifiant « tordu » ou « bizarre » ? Charriant avec elle un imaginaire excentrique et hors-norme, cette notion a longtemps servi d'insulte, stigmatisant les minorités sexuelles et de genre jusqu'à ce que les militants américains, au tournant des années 90, retournent le stigmate, c'est-à-dire s'approprient positivement cette notion. Mais pourquoi le terme apparait-il ? Quelle nécessité préside à sa propagation ? On pressent que « queer » possède une charge politique que ne possèdent plus les sigles LGBT+, que « queer » est lié à la marginalité et qu'enfin « queer » est à même de rendre compte de la fluidité troublante des genres et des sexes. Mais subsiste une profonde ambiguïté : ni position politique, ni identité, ni sexualité. D'où l'usage qui en est fait aujourd'hui, du militantisme radical jusque dans la publicité, et qui possède la fonction de mot de passe ou de clé ouvrant sur des codes, des sous-cultures, des esthétiques. Principe de reconnaissance où chacun « se reconnait » sans jamais se connaitre dans un perpétuel effet de surface, glissement sur les apparences.
C'est avec Lee Edelman et son ouvrage Merde au Futur théorie queer et pulsion de mort, dont la version française est publié par la maison d'édition EPEL en 2016, que nous descendons en profondeur, poussant le sens de « queer » jusqu'à son point de rupture afin de mesurer sa portée et son enjeu politique : rien de moins que mettre la civilisation en péril.

Le queer comme négation du futurisme reproductif

D'abord, il est nécessaire d'expliciter un malentendu. L'aspect politique du queer dont nous allons parler ne s'apparente en rien au progressisme ou à la lutte pour les droits LGBT+. Car il ne s'agira pas ici de construire une politique, mais bien plutôt de comprendre les rapports de forces et les enjeux que la notion de queer entretient avec le futurisme reproductif.

Le futurisme reproductif transcende les clivages, les tendances et les partis. Il représente les contours et les limites de toute politique : la survie du corps politique, sa perpétuation, sa reproduction. « Ce mot renvoie au clonage sans fin de la famille et de la normalité sociale qu'elle défend, dans un futur perpétuel et auto reproducteur où la succession des générations, la transmission des identités et le renouveau de la société seraient garantis. » Le futurisme reproductif qui surplombe les structures sociales et les relations entre les êtres, s'apparente en quelque sorte à une position politique dont les noms sont multiples : capitalisme, civilisation, occident, et qui a pour principe de préserver coute que coute, la centralité de l'hétéronormativité dans le but d'offrir un sens à la reproduction.

L'Enfant prend naturellement la place de symbole du futurisme reproductif, l'horizon permanent de toute politique reconnue et le bénéficiaire fantasmatique de toute intervention politique. Ce symbole, l'Enfant, s'écrit avec une majuscule pour le distinguer des enfants en général. En effet, celui-ci correspond à l'enfant que l'on invoque à tort et à travers (« Avez-vous pensé aux enfants ?!!), à l'enfant qui héritera de ce monde en ruine (« Quel monde laissons-nous à nos enfants ? »), à l'enfant à qui il faudra rendre des comptes (je ne veux pas devoir expliquer à mes enfants pourquoi je n'ai rien fait), à l'enfant qui grandira peut-être sans père (un monde en bonne santé, c'est un enfant qui est élevé par un père et une mère), etc. L'Enfant ne correspond jamais à un être particulier, ni même à la catégorie générale des « enfants ». Il représente la projection de la perpétuation du monde et de l'espèce humaine, et chaque tendance politique, chaque projet (qui est toujours projet d'avenir), chaque État est possédé par l'Enfant, qui est plus qu'un horizon, qui coule littéralement dans leurs veines.

Il existe cependant un point aveugle à la civilisation, une extériorité au consensus par lequel toute politique confirme la valeur absolue du futurisme reproductif : c'est le queer. Pour Lee Edelman, le queer n'est pas une subjectivité en tant que telle (ou une contre-culture), mais l'envers ou le négatif de la société hétéronormative. Le queer est le refoulé qui vient hanter la société qui l'a exclu, le rappel de la propre capacité de notre culture à se détruire. Le queer n'est pas le concurrent de l'ordre hétéronormatif, mais une part de lui-même, une part maudite, qui le mine de l'intérieur. Guy Hocquenghem le disait en ces termes : « Le mouvement homosexuel est sauvage en ce qu'il n'est pas le signifiant de ce quelque chose d'autre que serait une nouvelle “organisation sociale”, une nouvelle étape de l'humanité civilisée. Il est l'inengendrant-inengendré, la terreur des familles en ce qu'il se produit sans se reproduire. Aussi faut-il que chaque homosexuel se ressente comme une fin de race, l'achèvement d'un processus dont il n'est pas responsable et qui s'arrête à lui. »
Dans sa préface à l'impossible homosexuel de Lee Edelman, David Halperin l'explicite ainsi : « Pour Edelman, l'homosexualité, c'est la déconstruction. En d'autres termes, l'homosexualité est ce qui ne peut être pensé ou représenté, sinon à travers un ensemble d'opérations discursives contradictoires et illogiques. L'homosexualité occupe une place hors sens, qui ne peut rien signifier de stable, consistant et cohérent, et qui révèle ainsi l'impossibilité de la signification comme telle. »

Comment comprendre ces propos ? Et où situer le niveau politique du queer et sa capacité à agir ? Adversaire de toute réalisation du futur, le queer est rétif tant aux progressistes qu'aux conservateurs. Pourquoi ? Parce que toutes les oppositions critiques au système font encore partie du futurisme reproductif. Par exemple, les interventions politiques des minorités identitaires prenant la forme d'une opposition politique (Revendications, propositions, etc.) se construisent sur le modèle dominant et offrent par conséquent une représentation symétrique à celui-ci, une représentation rassurante de leur propre identité ostensiblement cohérente (elle aussi construite en symétrie). Le queer vient s'opposer à une telle logique, avec pour tâche l'incessante perturbation de ce qui a été bien ordonné.

Le queer est avant tout résistance. Résistance à la viabilité du social d'abord. Résistance aux formes auxquelles on nous enjoint de nous conformer, résistance aux catégories permettant de définir et de circonscrire, de générer des identités et d'identifier. Cette résistance s'exprime contre la réalité symbolique à laquelle on nous demande de nous plier. On parle ici de réalité symbolique, car construite sur des fictions dominantes et des fantasmes entretenus.

Le queer est là pour déséquilibrer l'équation tel l'Oracle dans la trilogie Matrix. L'ordre social est ainsi renvoyé à une simple représentation imaginaire. On l'aura compris, le queer est politique de résistance. Politique, car c'est l'être queer qui est mis en jeu jusque dans son intégrité physique et qui affronte sans temps mort, de par son existence même, le futurisme reproductif. Cette politique de résistance articule la sinthomosexualité et un certain principe d'inhumanité.

Le queer comme sinthomosexualité

On l'a vu, le queer est le nom des forces antisociales qui parcourent le champ hétéronormatif. Il se situe précisément là où le futurisme reproductif bute, c'est-à-dire dans la vie passionnelle et pulsionnelle des individus. Que disent sur nous-mêmes nos attirances, nos penchants, nos pulsions ? Ces envies irrépressibles que l'on n'ose pourtant jamais formuler de peur qu'elles nous submergent, ou prennent possession de nous ? Que le Moi est une unité factice. Que le Moi est une instance de canalisation et de maitrise. Car le Moi est une fonction : dresser et diriger les pulsions qui menacent toujours de faire exploser les formes du social (couple, famille, collectif…). C'est le sens de l'extrait de l'idéal historique que l'on pouvait lire dans le numéro précédant de TROU NOIR : « Mais si un groupe a l'ambition d'être la plaque sensible et l'espace de déploiement des forces réprimées dans le champ social, il se heurte à une contradiction insurmontable. (…) il est impensable que l'affirmation des valeurs les plus singulières et les plus inintégrables concoure miraculeusement à maintenir la cohérence du groupe. »

Cette menace, Lee Edelman la nomme sinthomosexualité. La sinthomosexualité doit être comprise comme le lieu dans lequel le futurisme reproductif et le fantasme du monde qu'il projette est annihilé par une poussée pulsionnelle dont le moteur est de revenir, encore et toujours, confronter notre réalité fantasmée avec notre réalité passionnelle. Cette notion, empruntée à la psychanalyse, cherche à viser plus juste que la notion d'homosexualité. Le sinthome se réfère au mode spécifique de jouissance, au bricolage individuel d'un être sexué. La sinthomosexualité se réfère ainsi à l'être sexué pulsionnel, en opposition à la sexualité (futurisme reproductif) qui elle se réfère à l'être de désir. Or, le désir de tout être sexué s'accompagne toujours de fantasme. Car le fantasme est l'écran, la projection qui vient faire barrage à l'insistance de la pulsion. Lee Edelman avance « qu'en niant notre identification à la négativité de cette pulsion et donc en niant notre désidentification avec la promesse du futur, ceux d'entre nous qui habitent la place du queer pourraient être capables de s'en défaire et d'entrer dans une sphère politique convenable, mais seulement à la condition de faire supporter le fardeau du queer à quelqu'un d'autre. »

Ce point soulève la question déroutante du sens de la fonction sexuelle puisque la sinthomosexualité brise irrémédiablement le fantasme liant sexualité et reproduction. Question o combien épineuse qui surgit dans chaque débat concernant les droits des homosexuels. Peur panique à l'idée de perdre le sens de la vie en disjoignant sexualité et reproduction (ce que la psychanalyse a déjà fait voilà plus de 50 ans). Pourquoi ? Parce que l'hétérosexualité, une fois dépouillée de son alibi reproductif, doit assumer à son tour le fardeau de son statut de fonction sexuelle et reconnaitre donc sa sinthomosexualité.

C'est dans le but de protéger l'alibi reproductif de l'hétérosexualité que l'État, en construisant l'idée de Nature, puis de nature humaine, distille des préjugés pro-procréatifs dans l'ensemble de ses institutions. Aussi, chaque fois que l'on entend quelqu'un agir et parler au nom de l'avenir ou au nom du futur, c'est la voie de l'État qu'il faut entendre. La vie passe, mais la forme reste. Tel pourrait être le mot d'ordre de l'État. On l'aura bien compris maintenant, la sinthomosexualité, c'est la sexualité contre l'État. Elle est cette part brulante qui empêche toute réappropriation puisqu'elle est, à proprement parlé pulsion de mort, c'est-à-dire inassimilable, innommable, et prête à se confronter à son destin donc prête à peut-être cesser d'exister.

La complexité à aborder la question de la sinthomosexualité tient dans le fait de son abstraction et de la difficulté à s'en ressaisir ici et maintenant. D'où les notions d'inhumanité ou de monstruosité mise en avant par le queer dans un but pratique et politique.

Le queer comme inhumanité

« Je ne peux pas être favorable à ceux que j'appelle les fossoyeurs de l'humanité, ceux qui n'assurent pas l'avenir : les homosexuels. C'est contraire à la normale et il y a un danger permanent, pour les garçons, de pédophilie. La normale, c'est faire des gosses. »
C'est avec ses mots, prononcés en juin 2000, que François d'Abadie, alors maire de Lourdes et membre du Parti radical de Gauche venait prendre position, explicitant la guerre que mène la civilisation contre les queers. Guerre qui comme nous venons de le voir, repose sur un fantasme de réalité, c'est-à-dire une réalité pleine de sens, prenant place dans le grand flux du futurisme reproductif. Lee Edelman suggère que c'est en embrassant l'impossibilité, l'inhumanité du sinthomosexuel que les queers sont à même de construire quelque chose comme une éthique.

En premier lieu, assumer cette mise au ban, cette guerre. Assumer donc, de représenter une sexualité non régénérée et non régénérante, qui rejette tout futurisme reproductif, sentimental, toute culture des formes et de leurs reproductions au nom de la vie enfin libérée de ses fantasmes. Soutenir toutes les tentatives de résistances visant à s'emparer de la capacité à nommer, donc la capacité à perturber l'ordre général par le refus systématique de naturaliser ou de définir la sexualité.

Deuxièmement, il nous faut étendre la portée de l'inhumain, du non-humain. C'est-à-dire faire exploser la fiction du moi, décentrer l'humain de son rapport au monde. Qu'est-ce que cela signifie ? Cela signifie emprunter les voies d'une vie qui ne ramène pas systématiquement vers l'homme et ses fonctions reproductives. Vers le fantasme étriqué d'un monde binaire et complémentaire. Ce décentrement, c'est l'affaire des alliances et des devenirs. Dans le chapitre devenir-intense, devenir-animal, devenir imperceptible de l'ouvrage Mille plateaux de Gilles Deleuze et Felix Guattari, la question se présente ainsi : « Comment concevoir un peuplement, une propagation, un devenir sans filiation ni production héréditaire ?
Nous opposons l'épidémie à la filiation, la contagion à l'hérédité, le peuplement par contagion à la reproduction sexuée, à la reproduction sexuelle. Les bandes, humaines et animales, prolifèrent avec les contagions, les épidémies, les champs de bataille et les catastrophes. C'est comme les hybrides, stériles eux-mêmes, nés d'une union sexuelle qui ne se reproduira pas, mais qui recommence chaque fois, gagnant autant de terrain. Les participations, les noces contre nature, sont la vraie Nature qui traverse les règnes. » Ainsi se conçoit l'inhumanité, c'est-à-dire le devenir autre-qu'humain et les alliances multiples avec le vivant.

Nous rapprochons le sinthomosexuel de la figure du révolutionnaire, car l'un comme l'autre se doit de lutter dans une situation qui s'est imposée à eux. Comme une malédiction ou une évidence. Ce rapprochement est ici destiné à montrer que les queers ne sont pas sans ressources politiques bien qu'il ne situe pas sur le même plan que les revendications et les droits LGBT+. Nous citerons ici l'exemple significatif dans la construction politique queer : le célèbre groupe queer américain Bash Back.
Dans le texte du gang Mary Nardini, Vers la plus queer des insurrections de février 2009, on trouve cette définition du queer en forme de manifeste :
« Le queer est la position qualitative de l'opposition aux présentations de la stabilité — une identité qui problématise les limites maitrisables de l'identité. Le queer est un territoire en tension, défini en opposition au récit dominant du patriarcat blanc -hétéro-monogame, mais aussi en affinité avec tou.te. s celleux qui sont marginalisé. e. s, exotisé. e. s et opprimé. e. s. Le queer, c'est ce qui est anormal, étrange, dangereux. Le queer est la cohésion de tout ce qui est en conflit avec le monde hétérosexuel capitaliste. Le queer est le rejet total du régime de la Normalité. »

Conclusion

Merde au Futur de Lee Edelman est une œuvre centrale de ce qui a été qualifié de tournant antisocial de la théorie queer. Qualificatif ambigu dans sa traduction française, mais qui a le mérite d'entrer dans le vif du sujet. Il nous paraissait essentiel de revenir en profondeur sur la notion de queer et de marquer ainsi la différence fondamentale qui existe entre mouvement queer et revendications LGBT+. Le queer est la face cachée de l'astre qui à coup fantasme propage son programme définitif : le futurisme reproductif. C'est à l'exploration de ce conflit que tient la possibilité de créer des pratiques queers à la hauteur des enjeux de notre présent. Pour finir, nous citerons Lee Edelman :
« Nous, les sinthomosexuels, qui représentons la pulsion de mort du social, devons accepter d'être diabolisés comme les agents de cette menace. Mais “eux”, les défenseurs du futur, enivrés par la négation de notre négativité, sont eux-mêmes, bien que sans le savoir, ses agents secrets aussi, réagissant, au nom du futur, au nom de l'humanité, au nom de la vie, à la menace de la pulsion de mort que nous représentons dans le flash d'une jouissance, et qui les fait retourner, ironiquement, à la pulsion de mort malgré eux. Le futurisme fait de nous des sinthomosexuels, non des humains. »

DIVA

Une grève à soi

diva — 2021-10-27T20:30:13Z

Ce 25 mai 2021, les journaux relayaient abondamment la victoire du conflit emblématique des femmes de chambre de l'Hôtel Ibis Batignolle de Paris. 22 mois de lutte acharnés auront été nécessaires pour faire plier le sous-traitant STN du groupe Accor, gérant de cet hôtel. Des revalorisations de salaire jusqu'à l'obtention d'une pause de 30 minutes, c'est une victoire importante dans un secteur habituellement
fermé au dialogue social. À l'occasion de la parution du livre Feu ! Abécédaire des féminismes présents, Tiziri Kandi du syndicat CGT HPE revient dans un texte (Une grève à soi) sur ce conflit et les conditions de travail des femmes de chambre. Nous lui avons posé quelques questions afin de mieux comprendre la réalité de ce travail et de ces mobilisations.

Trou Noir : Est-ce que tu pourrais nous expliquer ce qu'est la sous-traitance, et pourquoi les chaines hôtelières y ont massivement recourt ?

Tiziri Kandi : La sous-traitance, c'est la mise à disposition d'une salariée dans le but de réaliser une prestation. Concrètement, cela veut dire qu'un établissement quelconque décide d'externaliser une partie de son activité. Dans le cas de l'hôtellerie, c'est particulier parce que ce qui est sous-traité, c'est le cœur d'activité. Le service des étages, « d'hébergement » comme on dit, est sous-traité dans un objectif d'économie à court, à moyen et à long terme. À court terme, ça concerne la non-application aux salariées sous-traitées des accords auxquels ils pourraient prétendre si elles étaient directement embauchées par les hôtels. Par exemple, s'il y a un 13e mois dans l'hôtel, elles n'en bénéficieront pas. De même, s'il y a une prime d'intéressement, elles ne l'auront pas, car ce sont des salariées qui ne sont pas directement embauchées par l'entreprise. À moyen et à long terme, ça va être des économies sur la santé au travail. Par exemple, pour la question du remplacement des employées, celui-ci ne posera aucun problème à l'employeur puisque les accidents de travail ne sont pas à la charge du donneur d'ordre. Alors que normalement la médecine du travail peut recommander le maintien des employées sur un autre poste, dans le cas de la sous-traitance c'est impossible. Si tu es femme de chambre et que ton dos craque, ce qui arrive au bout de 15 ans de travail, ce métier obligeant à porter beaucoup de choses, et bien normalement la médecine du travail peut dire que la personne est apte à travailler, sauf qu'elle doit changer de poste, devenir lingère ou bien faire la plonge ou même seulement que la personne puisse s'assoir ou bénéficier d'une formation. Eh bien, tout cela est reporté sur le sous-traitant. Sauf que lui n'a souvent que deux postes à exercer : femmes de chambre ou bien gouvernante. Et donc il y a une hyper spécialisation qui va empêcher toute possibilité tant de reclassement que d'évolution professionnelle. Dans le nettoyage, les salariées ont souvent des carrières courtes, 15-20 ans, le mieux qu'elles peuvent espérer est alors de passer de femme de chambre à gouvernante.

Trou Noir : Pourrais-tu nous expliquer la différence entre femme de chambre et gouvernante ?

Tiziri Kandi : Les femmes de chambre, du point de vue de la division du travail, sont des salariées d'exécution. Ce sont elles qui exécutent le travail de remise en état des chambres. On parle de femmes de chambre, et pas de ménage. Ce n'est pas la même chose, et les tauliers s'appuient là-dessus pour dire que ce sont des métiers non qualifiés. Et souvent d'ailleurs les femmes de chambre vont être classées comme des femmes de ménage — je ne dis pas ça dans un sens dévalorisant — mais ce sont deux métiers différents. Le ménage consiste généralement, comme dans les bureaux, à ne rien bouger, à ce que tout reste en état, mais à passer l'aspirateur, etc. Alors que dans le cas d'une femme de chambre c'est un peu l'inverse. C'est vraiment la remise en état d'une chambre. Il y a une prestation entière qui est demandée. Cependant, il y a chambre et chambre. Celle dans un hôtel économique ce n'est pas la même chose qu'une suite dans un palace. Et pourtant, très souvent, les femmes de chambre sont payées de la même manière : 10, 47 euros de l'heure.
Les gouvernantes sont celles qui se chargent de contrôler le travail des femmes de chambre. C'est un métier qui a toujours existé, y compris dans le travail « domestique » pour lequel on parle de gouvernante de maison où il s'agit de bien vérifier que tout est en état. Ce qui est intéressant, c'est la sous-traitance aussi de ce métier-là, ce qui n'a pas toujours été le cas. C'est une contrainte juridique pour l'employeur. S'il n'y a pas de mesure de contrôle, de contremaître, alors l'employeur tombe sous le coup juridique de ce que l'on appelle du « prêt illicite de mains d'œuvre », c'est-à-dire une fausse manœuvre de sous-traitance.
Donc la sous-traitance de l'encadrement est une mesure nécessaire, car dans le cas contraire, c'est un des éléments qui peut prouver que c'est de la fausse sous-traitance. Une salariée d'exécution qui travaille directement sous les ordres et les directives du donneur d'ordre, ce n'est pas de la vraie sous-traitance, c'est une fraude passible de prison tant pour le donneur d'ordre que le sous-traitant.
Dans les hôtels de luxe, il y a des sous-couches entre ces deux métiers, comme des gouvernantes d'étages, des gouvernantes générales, etc.… Ou bien dans des hôtels comme l'Ibis des Batignolles, qui est un hôtel économique, mais avec 706 chambres, on a des femmes de chambre, des gouvernantes d'étage, une gouvernante générale de l'hôtel qui reçoit la prestation des sous-traitants et une inspectrice qui chapeaute plusieurs hôtels.

Trou Noir : Dans ton texte, tu remarques qu'il y a une syndicalisation plus forte des gouvernantes…

Tiziri Kandi : Oui et non. Disons qu'il y a quelque chose qui s'est passé ces 10-15 dernières années puisqu'il y a de plus en plus de syndicalisation, due au fait de l'évolution du monde du travail, c'est-à-dire le développement du dumping social, qui veut réaliser à tout prix du profit. Entre le sous-traitant et le donneur d'ordre, il y a un contrat commercial qui est fixé pour une durée déterminée, ne dépassant pas les trois-quatre ans. Une fois le contrat arrivé à terme, il est renégocié donc il y a un appel d'offres qui est fait par le donneur d'ordre. Et souvent c'est celle qui demandera le moins, économiquement parlant, qui gagnera le contrat. Donc bon, les gouvernantes se syndicalisent de plus en plus, car souvent ce sont d'anciennes femmes de chambre qui ont évoluées, qui connaissent le métier et qui viennent des mêmes milieux sociaux que les femmes de chambre. Qui ont les mêmes histoires. À l'Ibis des Batignolles, les gouvernantes l'étage doivent contrôler 180 chambres par jour, elles sont épuisées. La syndicalisation des gouvernantes n'est pas déterminante, mais quand elles sont avec toi, ça change quand même pas mal la donne. Concrètement, tu auras plus de facilité à syndiquer les femmes de chambre, parfois même ce sont les gouvernantes elles-mêmes qui vont demander aux femmes de chambre de se syndiquer. Dans les hôtels économiques, elles ont la place de « chef » qui leur permet d'avoir une visibilité. Donc globalement, quand les gouvernantes sont avec les femmes de chambre, c'est du pain béni. Dans le cas contraire, ça peut foutre la merde.

Trou Noir : Il peut y avoir un conflit entre gouvernante et femme de chambre sur la question des revendications par exemple ?

Tiziri Kandi : Pas tellement sur les revendications. Mais il peut y avoir des conflits. Par exemple quand la gouvernante apprend que les femmes de chambre sont syndiquées et qu'elle-même est anti-syndicat ou alors qu'elles sont syndiquées à la CGT propreté, alors là c'est la merde, parce qu'elle peut chercher la petite bête pour favoriser des licenciements de salariées. Ce n'est pas tellement après la grève que les choses se jouent, mais avant, dans le sens qu'elles ont la capacité d'empêcher les mobilisations. Mais quand tu les as avec toi, ça permet parfois de donner de la confiance aux femmes de chambre. Pas toujours non plus, car même dans le cas où il y a une grève, tu peux toujours avoir une légère méfiance. Même s'il y a une forme d'émancipation par le biais de la grève, il n'empêche que celle qui vont être les plus exposées médiatiquement — parce qu'elles maitrisent mieux le français, ont plus d'assurance du fait de leurs statuts, ont moins la barrière hiérarchique — ce seront les gouvernantes. Dans le cas de l'Ibis Batignolles, celle qui est la plus médiatisée, qui parle le plus, c'est Rachel Kebe, parce qu'elle est gouvernante.

Trou Noir : Ton texte revient sur la mobilisation de l'hôtel Ibis, qui a été assez médiatisé. Comment expliques-tu cette médiatisation ?

Tiziri Kandi : Plusieurs choses. D'abord c'est un conflit qui a débuté à Paris, ce qui joue beaucoup. La grève de l'Ibis Batignolles a démarré le 17 juillet 2019. Il se trouve que juste avant, en mai 2019, on a fait 34 jours de grève au Campanile du Pont de Suresnes, derrière le périf, pour laquelle on a eu droit à seulement trois articles. Le premier de l'Huma et deux du Parisien. Donc le rapport centre-périphérie à une grande importance. Ensuite, le 17 juillet il ne se passait rien à Paris, c'était une période ou BFM TV ne parlait que du beau temps. De plus, au début de la grève, on était encore dans la mouvance Me too. Et les femmes de l'Ibis Batignolles ont dénoncé le viol d'une de leur collègue par l'ancien directeur de l'hôtel. Alors certes, ça s'est passé deux ans plus tôt, mais c'était quand même l'occasion pour elles de dénoncer ce qu'il s'était passé. En plus de ça, Madame Chiappa avait pris la parole pour dire qu'elle voulait faire de la cause des femmes de chambre celle du quinquennat. Ce qui fait un timing assez fort pour la première semaine. On a eu une page entière dans Le Monde, on a eu Libé, trois pages dans L'Huma. Puis il s'est passé un temps où l'on n'avait pas grand-chose. Peut-être un article tous les quinze jours, voire même un par mois, du mois d'octobre jusqu'à fin novembre. On faisait des rassemblements devant la tour Accor pour faire venir les journalistes et des personnes politiques. Parce que les uns font venir les autres et vice versa. On est allé à l'université Paris8 et on a contacté les colleuses pour qu'elles fassent des collages là-dessus. Bref, on voulait que ça ne soit pas un combat syndicalo-syndical. Parce qu'il y avait un antécédent avec Accor, le cas des femmes de chambre d'Arcade en 2002-2003. Ça avait duré 13 mois. Donc on savait qu'Accor n'était pas très ouvert au dialogue social. On savait que ça n'allait pas durée trois semaines. Mais on ignorait que ça durerait vingt-deux mois ! Au moment de la réforme des retraites, il y a eu un regain d'intérêt pour les femmes des chambres de l'hôtel Ibis. Lorsque les syndicalistes de la SNCF étaient en grève depuis une semaine, nous, cela faisait cinq mois ! Donc même quand ce n'était pas des articles spécifiques, notre lutte était tout de même mentionnée. Après il y a eu le covid, alors tout le monde nous a oubliés. On en a profité pour contacter des personnalités médiatique et politique pour qu'elles signent des tribunes ou publient des tweets qui puissent être beaucoup repris.

Trou Noir : Est-ce qu'aussi les idées d'intersectionnalités, qui sont un bon instrument pour saisir les enjeux de cette lutte, ont pu jouer dans cette médiatisation ?

Tiziri Kandi : Oui, c'est un choix politique que de s'ouvrir à d'autres champs que celui du syndicat. Stratégie qui n'est pas propre à la grève des Batignolles, on l'a toujours fait. Quand on commence une grève, on informe toutes les organisations féministes et antiracistes. Tant que le conflit reste syndicalo-syndical, tout le monde s'en fout. Même les employeurs. Ils peuvent éventuellement régler quelques problèmes par-ci par-là, mais au compte-goutte, sans prendre les problèmes à la racine. Dans le cas de l'hôtel Ibis Batignolles, d'un côté, la durée de la grève, le fait qu'Accor ne voulait rien céder et la place compliquée des sous-traitants, et de l'autre, le fait de se faire taper sur la gueule par la CGT nous a amenés à vouloir construire des solidarités avec tous les gens à peu près respectables avec qui il était possible de tisser de liens. Et ponctuellement, il y a eu des choses qui ont permis que l'on sorte la tête de la boue. En février 2020, plus d'un an avant la fin de la grève, tous les journaux parlaient du fait qu'Accor pratiquait la discrimination raciale à l'embauche. Et comme nous demandions l'intégration des femmes de chambre, qui sont toutes issues de l'immigration, et qu'Accor ne voulait pas les embaucher, on était en plein dans l'actualité. De la même manière, à propos des débats sur la non-mixité, on avait sorti des montages photos mettant côte à côte le comité d'administration d'Accor avec le piquet de grève. Et là bizarrement, la non-mixité, quand il s'agit de division du travail, ça ne choque personne. Donc, plus la grève durait, plus elle s'intégrait dans l'actualité politique. On avait toujours quelque chose à dire. Et tout le monde s'est ressaisi de ça, au point que Rokhaya Diallo a débarqué sur le piquet de grève, avec des caméras. Il y a eu dans la foulée deux reportages, dont un de 90 minutes qui va retracer toute la grève…

Trou Noir : Une des pratiques originales de la CGT HPE est d'avoir indemnisé les grévistes de 42 euros par jours grâce à l'organisation d'une caisse de solidarité

Tiziri Kandi : À la CGT HPE on a un fonctionnement un peu atypique. Beaucoup disent que nous payons les gens pour faire grève. Je crois que beaucoup de personnes qui disent ça et qui viennent souvent de la CGT devraient ouvrir quelques livres d'histoire pour comprendre le rôle des caisses de grève dans l'histoire du mouvement ouvrier. On indemnise les grévistes à hauteur de 42 euros par jour grevé à partir du deuxième jour, ce qui fait environ 1000 euros par gréviste pour un temps complet. On n'a pas de caisse inépuisable, mais il est important qu'au tout début d'une grève, les salariées partent avec quelque chose en se disant qu'elles pourront payer leur loyer et leurs courses. Pour nous c'est important syndicalement, car on a de quoi tenir au moins un mois ou deux le temps de pouvoir récupérer des dons, pendant le temps de la grève. Cette caisse de grève est alimentée par les dons, récoltés à l'occasion de la défense des salariées devant les conseils de prud'hommes, devant les instances judiciaires. On faisait beaucoup de défense devant les prud'hommes, la cour d'appel, etc. On ne le fait plus aujourd'hui. Or il se trouve qu'on gagnait souvent. Et quand les salariées gagnaient, on les incitait à faire des dons au syndicat pour permettre d'avoir une autonomie entière à la fois des patrons, mais aussi de la CGT. Parce que la CGT n'est pas indépendante, elle bénéficie du paritarisme. Donc pour nous, l'autonomie est très importante, et les dons permettent de se doter de personnel pour la CGT HPE, de payer les charges de copropriété de nos locaux, et d'être indépendant du patron, de l'État et de la bureaucratie syndicale.
Cette pratique d'indépendance nous a amené de gros ennuis, puisque la CGT a porté plainte contre moi et Claude, mon collègue, pour « escroquerie et abus de confiance ». Ils nous accusent d'avoir forcé des salariées à faire des dons au syndicat. En sous-entendant très largement qu'une partie de l'argent avait filé directement dans nos poches. Il y a eu une enquête pendant plus d'un an, un grand article du Parisien du 13 novembre 2020 qui exposait notre vie privée. Nous, pendant tout ce temps-là, on leur a donné accès à nos relevés bancaires. La CGT en a profité pour dire que les femmes de chambre de l'Ibis Batignolles étaient manipulées, qu'elles ne voulaient pas faire grève. C'est aussi une des raisons pour laquelle on s'est tourné vers l'extérieur, car il n'y avait rien à attendre de la confédération. Martinez n'a jamais mis les pieds sur la grève de l'Ibis Batignolles qui a duré 22 mois au total, alors qu'au deuxième jour de grève chez les camarades Sanofi, il s'est pointé en blouse blanche. Ils ont contacté l'inspection du travail dans le but qu'il n'y ait pas de médiation, en disant que nous étions des escrocs qui manipulaient les femmes de chambre. Le 22 juin dernier, notre domicile a été perquisitionné par huit gendarmes à 6 heures du matin nous amenant à 36 heures de garde à vue. On a été auditionné, et on est encore poursuivi pour escroquerie pour avoir sollicité des dons pour le compte du syndicat, avec la précision du parquet qu'il n'y a jamais eu d'enrichissement personnel. On est quand même poursuivi pour avoir sollicité des dons pour le compte du syndicat, ce qu'on a toujours affirmé. L'argent a toujours servi dans les grèves. Pour nous, le procès qui vient le 18 janvier prochain est un procès politique : est-ce qu'un syndicat peut solliciter des dons pour collectiviser les victoires individuelles ? Car l'argent sert à gagner en autonomie, et à indemniser les grévistes. Les « plaignantes » ont toutes bénéficié de la caisse du syndicat : ces personnes ont fait il y a cinq ans des dons entre 300 et 800 euros par personne, mais elles ont toutes bénéficié d'au moins mille euros par mois pendant les trois mois de leurs grèves. Le syndicat a quand même sorti 80 000 euros quand elles étaient en grève… Mais heureusement qu'on a les reçus de tout cela, car certes on se fait confiance entre camarades, mais comme dirait Lénine, un petit contrôle, accessoirement, un petit grigri sur un reçu ça ne fait pas de mal quand on reçoit de l'argent d'un syndicat. Donc on a quand même les éléments matériels de notre défense.

Trou Noir : Une dernière question sur l'internationalisme, qui semble importante pour vous, avec des rencontres en Suisse, à Londres, en Espagne…

Tiziri Kandi : Je ne sais pas si cela vient de notre formation marxiste, même si les autres de la CGT sont souvent encartés aux PC — enfin tu me diras le PC, c'est quand même pas une grande formation marxiste, on ne va pas se mentir — on a quand même conscience que ce qu'il se passe en France ne se passe pas qu'en France. À notre niveau, on tente de construire des convergences en partant du plus proche et disons qu'on a une idée des convergences qui n'est pas celle du PC ou même des trotskystes. Aller discuter concrètement de comment faire des choses ensemble. On a eu l'occasion, pendant une grève à Clichy, avec une équipe de 12 grévistes, ce qui est une petite équipe, d'aller faire des actions en Europe pour rencontrer d'autres camarades. De la même manière que quand on se balade en France, on contacte les structures locales, de même on a été faire des actions devant des sièges de compagnie à l'international, comme à Londres par exemple où on a contacté les structures sur place. Et eux ils mobilisent de leurs côtés aussi, donc on a fait des actions. Devant l'intercontinental à Londres en fin 2017, à Barcelone, à Bruxelles, à Genève. Et toutes ces actions-là ont été des moments de rencontres et de discussions sur comment faire ensemble. Et parfois on se déplace. Mais des fois, on n'a même pas besoin de le faire ! Par exemple en 2018, quand on faisait la grève, les camarades de Londres ont organisé un rassemblement devant le siège de Londres. Ils étaient 100 personnes, et c'était très bien. Et ils ont organisé ça en toute indépendance de nous. C'est une manière de porter les revendications locales à un niveau plus global. On loue un autocar dans lequel on réserve quelque place pour les journalistes, ce qui fait qu'il y a des articles au niveau local, mais les camarades sur places contactent aussi des journalistes, et donc les employeurs se retrouvent doublement emmerdés. Là je vais au congrès de l'UNSA en Suisse, pour causer féminisme et antiracisme dans les milieux syndicaux. Car ce qu'on essaie de défendre à l'intérieur de notre syndicat, c'est que les structures prennent enfin en compte les questions de féminisme et d'antiracisme. Y compris pour l'accès aux postes de responsabilités dans les organisations aux camarades femmes et racisées. Y compris pour l'accès à la parole des grévistes sur leurs grèves. C'est important que les personnes qui se retrouvent invitées sur les plateaux TV et dans les journaux, soient les mêmes personnes qui font la grève et pas les permanents syndicaux. Tout le monde y gagne. Moi par exemple, je ne connais le métier de femme de chambre que de ce qu'on m'en dit, je ne l'ai pas expérimentée.

Zbeul ton genre !

diva — 2021-10-27T20:30:04Z

Cette année post confinement aura vu fleurir bon nombre de Pride radicale, un petit peu partout en France. Signe d'un sursaut politique que l'on aurait pu croire éteint à cet endroit. Dans notre dernier numéro, une critique de la Pride radicale de Paris mettait en lumière le paradoxe existant entre une charte comportementale destinée à rendre l'évènement le plus inclusif possible, pour toutes et tous, et le quadrillage en résultant, ne permettant pas à l'évènement d'ouvrir un espace de liberté et renvoyant chacun à la mise en question de la légitimité de sa présence.
La Pride Radicale de Rennes se déroula sous d'autres auspices. On peut ainsi lire sur l'évènement Facebook proposé par le Front Révolutionnaire Anti-Patriarcal : « face aux Prides dépolitisées, à la précarisation de nos vies et aux agressions d'extrême droite (…) Tout le monde est convié, concerné.es ou allié.es, mets ton masque ou ta cagoule à paillette et rejoins-nous ! »

Nous avons répondu à l'appel.
Il nous semblait essentiel de revenir sur cet incroyable moment qui augure, nous l'espérons, une vitalité politique queer et débordante.

Un grand merci au photographe Oli Mouazan et au collectif de photographes Mise au poing de nous permettre d'utiliser leurs clichés de la Pride.

Photo Oli Mouazan

Le rendez-vous indiquait 13h au début du mail François Mitterrand. À l'heure pile, nous n'étions encore qu'une cinquantaine. Mais déjà très visible. Autant d'originalité et de style ne passent pas inaperçus. Et si notre apparence ne dit rien de notre être, elle ne manque pas d'adresser au monde, par mille signes, sous quels augures nous nous situons, nous prenons parti. Très vite, notre nombre double puis triple. Le discours des présences laisse maintenant la place aux énoncés et aux slogans qui apparaissent sur des banderoles posées au sol et des pancartes. « Zbeul ton genre », « PMA pour toutes », « personne n'est illégal », « fier.es deters feu aux frontières » ou encore « Révolution féministe ». Nous sommes maintenant plus de 300 et il devient difficile de se compter. La musique commence à se faire entendre. Il ne s'agit pas d'un char, mais d'un dispositif ingénieux fixant une enceinte sur un fauteuil roulant permettant de suivre « de l'intérieur » les rythmes de la manifestation. On distribue des flys sur lesquels sont inscrits des slogans ainsi que des masques, des loups de couleurs en velours. Le soleil brille et la manifestation est sur le point de démarrer.

Photo Oli Mouazan

En ce samedi 16 octobre, la situation est incertaine. Le samedi est jour de commerce, jour du marché des lices et aussi jour des manifestations anti-pass sanitaires. Une manifestation « des logements pour tou.te.s » était également appelée à 15h depuis l'esplanade Charles de Gaulle. Autant d'éléments pouvant laisser craindre un flicage de la manif ou du moins un bouclage des rues du centre. Depuis les remarquables manifestations contre la loi travail en 2016 envahissant régulièrement le centre-ville et politisant la place de l'économie dans nos vies à grand renfort de bris de vitrines, le centre-ville a été sanctuarisé, bouclé, interdit.

Photo Oli Mouazan

La manif, dynamique et festive, démarre sans encombre et sans présence policière. Les banderoles sont déployées et semblent pouvoir résister à tout. Ça crie des slogans, ça chante, ça danse. Nous envahissons la place de Bretagne et arpentons le boulevard de la liberté. Des street médics sont présents et parés à toute éventualité. Tout semble spontané et pourtant on devine ici et là des présences aux aguets, signe d'une bonne organisation collective. Des canons à paillettes illuminent le ciel bleu. Nous remontons la rue de Nemours jusqu'à la place de la République. Le cortège grossit de plus en plus. Au-devant, des slogans anticapitalistes se font entendre, explicitant par là que genres et sexualités, lorsqu'ils s'inscrivent dans un horizon radical et émancipateur, sont le vecteur de rapports de force nous opposant aux représentations du pouvoir et parfois de la Loi, ainsi qu'à la récupération, par l'économie, de nos différentes modalités d'existence esthétiques. Les propos contre la police n'étaient pas en reste. « Tout le monde déteste la police » est devenu, à Rennes, un cri de ralliement des luttes depuis la mort de Rémi Fraisse [1], actant, comme tous les manifestants mutilés et éborgnés aux cours de ces dernières années, que les prises de position politique ont des conséquences réelles, que la mise en jeu politique de nos idées implique de mettre en jeu l'intégrité de son corps. Cela ne fait guère de doute que genres et sexualités sont un terrain privilégié des manœuvres de la démocratie policière. La queue de cortège, endiablée, répondait en meute par des hurlements de loup.

Photo Estelle Ruiz

Le centre-ville dégagé, il ne restait plus qu'à s'engouffrer rue d'Orléans pour investir la place de la Mairie. Alors que sur notre gauche un mariage sortait sur l'esplanade, à notre droite, les pompiers organisaient des démonstrations de sauvetage. Notre simple présence venant décaler les habitudes administratives et commerciales de cette place offrait une saveur de liberté. Une jeune femme magnifique en haut résille tenait en laisse un jeune geek faussement coincé. On pouvait les entendre invectiver les soldats du feu : « Pompiers, pompiers, j'ai le feu au cul ! / sort ta lance et rejoins-nous ! ». La manifestation à continué rue le Bastard, place Sainte-Anne, rue Saint-Michel jusqu'à revenir place de la République. Nous atteignons maintenant le millier de personnes. Fumigènes et possessions venaient ponctuer notre route avec de grands moments de liesses. Le cortège se dissout finalement sur l'esplanade Charles de Gaulle [2]. Ce choix, faisant échos aux messages émaillant la manifestation : « feu aux frontières », « no border », « No one is illegal. Welcome refugees » était on ne peut plus clair : le soutien aux éxilé.e.s s'impose à nous à partir du moment ou nous percevons dans la condition générale qui leur est faite, notre propre condition. L'intersectionnalité, qui analyse la situation de personnes subissant simultanément plusieurs formes de discrimination à aussi un pendant positif, une solidarité insoupçonnée nécessaire à toute lutte émancipatrice.

Photo Estelle Ruiz

Comme on peut le voir sur les affiches du Front Révolutionnaire Anti-Patriarcal cette jonction était réfléchie. Ces affiches font partie des traces que la manifestation a laissée sur son passage. Les tags que l'on découvre avec joie attaquent l'économie, l'hétéronormativité et la police. Ils affirment par ailleurs que le désir est un hors-la-loi (n'a pas de loi) et que les différences et les spécificités de nos êtres, genres, sexualités, styles et discours sont un vecteur de force dans un monde pourri par les normes et les stéréotypes.

Photo Dgr

Pourquoi une Pride Radicale ? Le 5 juin avait lieu la Marche des fiertés LGBTI+ « marre qu'on nous marche dessus. Antiraciste, antifascistes et féministes fier.e.s et uni.e.s dans la rue ! ». Pourquoi alors l'appel de la Pride Radicale parle-t-il de dépolitisation toujours plus importante des marches des fiertés ?
La manière d'organiser l'évènement, le symbole qu'il représente et la présence des manifestant.e.s diffèrent sensiblement entre une marche des fiertés et une Pride Radicale. La marche des fiertés est organisée par un centre LBGTI+ lui-même souvent subventionné et logé par la Mairie. Le parcours est déposé en préfecture et des partenariats économiques se nouent avec des marques. Le cortège n'est pas une manifestation, mais un défilé. Une somme d'individus, de citoyens, s'adressant au gouvernement et venue réclamer une amélioration de leurs droits et de ceux des exilé.e.s ainsi que celles des services médicaux et psychiatriques. Du côté de la Pride Radicale, on n'oublie pas que la première Pride était une émeute [3], on assume d'être en présence ensemble, ici et maintenant, le corps en jeu prêt a assumé un certain rapport de force, n'attendant rien de l'État ou des institutions et se tournant volontiers vers des formes d'organisations ou amitiés, affinités, générosité et solidarité ne sont pas des mots vains, mais des principes existentiels.

Photo Oli Mouazan

Nous retenons de cette journée la joie et l'envie de propager ce type d'évènement, liant vivre et lutter, ouvrant un espace de liberté propice aux rencontres, aux actions et aux conspirations politiques en tout genre.

ROXY

photo Theophile

[1] Le 26 octobre 2014, lors de la lutte contre le barrage de Sivens, des affrontements ont lieu dans un champ contre la police antiémeute. Celle-ci repoussant les manifestants avec une pluie de grenades GLI-F 4 qui entrainera la mort de Rémi Fraisse. Ce trauma restera indélébile pour toute personne en lutte, actant la prise de risque que constitue aujourd'hui un positionnement politique. Symbole des violences policières pouvant maintenant entrainer la mort, cet évènement est le point de départ de la transformation d'un sentiment diffus et général anti-police, en positionnement politique contre le bras armé de l'État, détenteur de la violence légitime.

[2] La manifestation de soutien aux exilé.e.s débouchera sur une occupation destinée à reloger des migrants vivants depuis bien trop longtemps dans un parc des gayeulles. Cette occupation se fera expulser quelques heures plus tard.
Pour en savoir plus :
Article France 3 région
Appel concernant la suite de l'occupation

[3] Voir notre le dossier sur les émeutes de Stonewall paru dans le numéro 6 de TROU NOIR.ORG :
– Introduction au dossier Stonewall
– Les émeutes de Stonewall PARTIE 1 - Histoire et évènements
– Les émeutes de Stonewall PARTIE 2 – Diaporama
– Le Stonewall que vous connaissez est un mythe. Et ce n'est pas un problème !

Lire Hocquenghem (3) - La paranoïa anti-homosexuelle

socrata — 2021-10-27T20:29:53Z

« Déjà, dans les années 1920, des garçons venaient au canal, dans les tunnels, à la recherche d'un homme dans l'ombre. Rien ne change. Ils en ont trouvé un dans l'eau. Tous les ans, il y en a. Un garçon se perd et ne rentre jamais. » (Cucumber, Russel T Davies, épisode 6, 2015).

C'est dans l'essai théorique de Guy Hocquenghem, Le désir homosexuel [1], qu'apparaît la notion de « paranoïa anti-homosexuelle » pour la première fois. Le chapitre qui lui est consacré s'ouvre par ces mots : « La constitution de l'homosexualité comme catégorie séparée va de pair avec sa répression. On ne s'étonnera donc pas de découvrir que la répression anti-homosexuelle est elle-même une expression détournée du désir homosexuel. L'attitude de ce qu'il est convenu d'appeler ‘la société' est de ce point de vue paranoïaque : elle souffre d'un délire d'interprétation qui la conduit à saisir partout des indices d'une conspiration homosexuelle contre son bon fonctionnement » (p. 31). Nous sommes dans les années 1970, le livre sort précisément en 1972 et a été réédité en 2000. Le mot « homophobie » semble avoir été inventé en 1971 par K. T. Smith dans un article américain intitulé « Homophobia : A Tentative Personnality Profile » [2]. Mais l'usage médiatique, académique et populaire de ce terme ne se forgera en France qu'à partir de la fin des années 1990, à un moment politique où s'est manifestée une inversion de la question homosexuelle : c'est l'homophobie et non plus l'homosexualité qui fait l'objet d'une criminalisation. Ce glissement de vocabulaire qui va de la « répression anti-homosexuelle » à l'« homophobie » éclaire le même glissement effectué par la politique homosexuelle qui va de son affirmation révolutionnaire à son intégration sociale. Ce sont bien les dimensions sexuelles et répressives qui sont remplacées par un mot unique désignant la peur irrationnelle de l'homo. Si on gagne en praticité et en popularisation d'un concept en condensant une idée en un seul mot, on ne peut ignorer que c'est aussi toute une pluralité d'interprétation des violences homophobes qui est ainsi effacée.

Naissance de la paranoïa

L'association entre paranoïa et homosexualité a d'abord été théorisée par les psychanalystes Sigmund Freud et Sándor Ferenczi avant que Guy Hocquenghem ne les fasse fonctionner ensemble comme un concept. Il s'agissait de dire que « la peur de sa propre homosexualité conduit l'homme social à la crainte paranoïaque de la voir partout autour de lui » (p. 33). C'est l'homosexualité comme contagion, comme comportement irrationnel, comme lobby, comme processus de dégénérescence physique et morale, comme pulsion non-contrôlable, comme dévalorisation de la masculinité, comme improductivité, etc. Comment naît la paranoïa anti-homosexuelle ? Elle naît de l'échec des bûchers, des emprisonnements et des censures qui ne sont jamais parvenues à faire disparaître le désir homosexuel présent dans la société. La paranoïa naît du sentiment que ce désir ne s'effacera jamais et interprète cette résistance comme une menace, une persécution – ce qui résiste c'est donc la composante homosexuelle qui a été refoulée et qui revient sans cesse à la surface : « On ne s'étonnera donc pas de découvrir que la répression anti-homosexuelle est elle-même une expression détournée du désir homosexuel. » La paranoïa naît également du fait que l'homosexualité peut passer inaperçue (elle a ses codes mais elle peut les ranger dans un placard) et peut conduire à un haut degré d'angoisse interprétative chez les hommes dits hétérosexuels.

Une sexualité séparée

On dit aujourd'hui que des phénomènes comme le racisme, la misogynie et l'homophobie sont structurels du fonctionnement de la société. Une autre manière de le dire dans les années 1970 pouvait se faire en croisant une critique socio-psychanalytique de la société occidentale avec une analyse des mutations du capitalisme. C'est ce que fait Guy Hocquenghem dans Le désir homosexuel en 1972 en faisant de la paranoïa anti-homosexuelle le lieu d'un refoulement sociétal de l'homosexualité en vue du maintien et de la reproduction de la domination capitaliste. La dimension effacée par le succès médiatique du terme « homophobie » est donc celle politique de la critique du capitalisme qui a procédé au geste inaugural homophobe sans lequel toute violence qui s'abat actuellement sur les personnes homosexuelles ne serait possible : « la constitution de l'homosexualité comme catégorie séparée ». Cette production de l'homosexualité comme catégorie séparée a introduit le manque dans le désir, ce manque c'est l'hétérosexualité (la normalité) – et sa scène de la différence sexuelle – qui jouera le rôle de miroir afin que l'homosexualité puisse se construire comme personnage social à part entière. Les homosexuels ont donc été sommés de s'avancer devant un miroir et de se définir à partir de celui-ci.

Les yeux de l'hétérosexualité

C'est avec les yeux de l'hétérosexualité que s'est constituée une vision normative de l'homosexualité, respectueuse des limites qui lui ont été accordées, délestée de toute menace contre l'ordre social dominant : « La police dans la tête est le vrai moyen de la police en uniforme. Aucune civilisation fondée exclusivement sur la domination par la force d'un mode sexuel sur tous les autres possibles ne pourrait subsister longtemps : l'effondrement des croyances religieuses nécessite de nouvelles barrières morales intérieures » (p. 61). Cette hétérosexualité en miroir porte le nom actuel de l'intériorisation de l'homophobie.

La série télévisée anglaise Cucumber décrit parfaitement les mécanismes d'intériorisation d'une morale dominante. Le personnage principal, gay, la cinquantaine, évoluant entouré de gays et de lesbiennes, draguant dans les bars et s'affichant au grand jour, n'a jamais pratiqué la sodomie avec ses amants, ni actif ni passif. Il se disait que les hommes étaient « dingues » d'être si obsédés par la sodomie, comme si elle seule pouvait valider l'homosexualité d'une personne, et que tous ces hommes s'acharnaient à le faire culpabiliser de penser ça. Jusqu'à se demander s'il n'avait pas lui-même cherché à rencontrer ces types accusateurs : « Je passe mon temps à vouloir baiser. Tout mon temps. Chaque jour… Et puis, je renonce. Je suis là, avec Rupert, et je suis excité, et exactement au même moment, je mets au point tout un tas de stratégies pour lui échapper, pour éviter de baiser. Je suis tellement heureux de ne pas baiser. Je suppose que… Tous ces hommes, c'est comme si j'avais créé les conditions pour me débarrasser d'eux. Même quand j'étais excité comme un cochon. Je ne sais pas… Les hommes me font peur. » [3] Bien qu'il pense au sexe en permanence, que ses fantasmes sont omniprésents, une instance répressive, une honte persécutrice, empêchent ce personnage de suivre la ligne crête de ses désirs. De lui-même, alors qu'aucune loi juridique ne lui interdit sa sexualité, un autre type de loi a pris le relais dans la réalisation paranoïaque de sa conduite homosexuelle : il a longtemps cru que c'étaient les autres hommes qui étaient « dingues ». Cette intériorisation de l'homophobie demande un effort considérable pour déconstruire l'arsenal argumentaire que l'on met soi-même en place pour se justifier de ne pas être de ceux-là. Certains associent des prises de produits de synthèse à leurs relations sexuelles, le chemsex [4], pour lever les inhibitions liées à leur homosexualité et/ou à leurs complexes corporels et psychiques ; et développent des formes d'addiction au point de ne plus être capable d'avoir des rapports (homo)sexuels sans ces drogues. On sait qu'il existe des façons plus violentes contre soi-même de régler son compte à la part homosexuelle de son désir : le suicide en est l'ultime démonstration.

Les mâles entre eux

« Ce qui inquiète c'est donc d'abord le caractère « sans essence » du féminin et du masculin que décrit la psychanalyse mais c'est aussi, et surtout, la possibilité que le féminin l'emporte sur le masculin. » [5] Le procès de la différence sexuelle (masculin-féminin) fonctionne à plein régime dans l'économie (répression) de l'homosexualité. Elle exige du mâle d'être constamment sur ses gardes car tout ce qu'il a acquis (pouvoir, force, légitimité) est susceptible de lui être subtilisé ; en psychanalyse on appelle cela : la peur de la castration. C'est ainsi que l'homme expérimente la paranoïa d'être toujours sur le point d'être envahi, englouti, remplacé (est-ce que cet anus va avaler mon phallus ?) et qui le place dans une position de conquête permanente.

Le mâle hétérosexuel est un assassin collectif, il prend à sa charge l'ensemble du délire paranoïaque d'une société, d'un groupe, pour la diriger négativement – et destructivement – contre les homos. Qu'ils agissent seuls ou en groupe, tout un dispositif de représentations mentales entre en jeu à l'intérieur duquel les signes de l'infériorité, de la féminité, de la passivité, du trouble et de la pulsion se transforment en insultes et justifications de l'acte homophobe. La récente agression en Corse d'une quinzaine de personnes contre un couple gay démontre bien comment une rage de groupe s'abat dans ce système de représentation : il faut bien des spectateurs, des gens qui encouragent et applaudissent, des badauds qui ne réagissent pas, des complices. La violence anti-gay qui découle de la répression et de la culpabilisation du désir homosexuel devient la scène théâtrale où se jouent les conflits refoulés de l'ensemble d'une société.

Les mâles « protecteurs » et nous

Le mâle hétérosexuel ne nous regarde pas seulement avec haine, mais aussi à partir d'une autre forme de séparation : la tolérance (bienveillance, sourire, tendresse et larme à l'œil). D'avoir considéré l'homosexualité comme une catégorie séparée relève déjà d'un tour de force exceptionnel, mais de lui avoir en plus collé l'étiquette de « sexualité minoritaire » ou « marginale », l'opération de mise à distance n'en est que plus parfaite. C'est peut-être même cette conception de l'homosexualité qui est aujourd'hui la plus répandue et reconduite par les homos eux-mêmes puisqu'elle place les gays dans la position de ceux qui seront pris en charge par un régime plus grand qu'eux (plus responsables ?), une société hétérosexuelle, où il ne reste plus qu'à envisager des luttes qui exigeront, par mimétisme, les mêmes droits sur des sujets qui auront été préalablement dépolitisés, c'est-à-dire rendus sourds à une critique du capitalisme : le mariage, la famille, le foyer, le travail, la police, etc.
L'homophobie tolérante du mâle hétérosexuel, selon Hocquenghem, perpétue la tradition du « phallus qui tire à lui l'énergie libidinale comme l'argent tire à lui le travail » (p. 95) ; on pourrait même dire plus trivialement qu'il est un extractiviste sexuel qui a su capitaliser sur l'expression de notre désir sans y mettre un doigt (Mario Mieli les appelle les hétéro-folles). Ainsi le mâle hétérosexuel peut jouer le rôle d'« allié », conserver ses attributs qui font sa séduction universelle et l'assurance que sa petite économie libidinale n'est pas perturbée. Culpabilisation de l'homosexualité pour que le désir ne soit pas production mais manque. « On inscrira au creux du désir la marque d'une insuffisance qui permette de le contrôler » (p. 63).

Pistes

« Tel est le destin nécessaire de tous les mouvements de revendication qui rendent la victime réfractaire au couteau, mais non à l'autel ; de toutes les tentatives (si humainement légitimes !), qui partent d'une exigence de libération, c'est-à-dire d'une justice abstraite, et non de la liberté. » (Carlo Levi, Peur de la liberté, 2021)

L'homophobie sous toutes ses formes (intériorisée, tolérante, meurtrière) fonctionne comme une énergie renouvelable qui carbure aux délires paranoïaques d'une société capitaliste voulant perfectionner la relation de dépendance qu'elle entretient avec ses sujets, que ce soit pour les punir ou les protéger. Cette paranoïa n'a pas de frontière dans l'espace (l'usage des viols correctifs en temps de guerres, des lois anti-homosexuelles dans les pays colonisés et la réticence à accorder un droit d'asile humanitaire aux personnes réfugiées LGBT) ni dans le temps (les discours homophobes qui ont stigmatisé les homos pendant l'épidémie du sida dans les années 1980-1990 ont laissé une empreinte considérable dans les désirs homosexuels actuels). Ce sont ici des pistes concrètes qu'il faut encore poursuivre pour dérouler entièrement une généalogie de la paranoïa anti-homosexuelle.

Si l'ouvrage de Guy Hocquenghem, Le désir homosexuel, est si peu (voir pas du tout) cité dans les livres de vulgarisation de l'homophobie récents [6], c'est qu'il oblige à réfléchir plus sérieusement une transversalité (d'autres diront un continuum) de l'homophobie qui rend caduque la possibilité de la combattre en inversant symétriquement le sens de la répression. La criminalisation de l'homophobie, mais aussi sa prévention en milieu scolaire ou de travail, renouvellent les formes d'objectification (ou réification) du désir homosexuel [7]. Pour Hocquenghem « le désir homosexuel a deux versants, celui de désir et celui de l'homosexualité. Il y a homosexualisation croissante seulement au sens où il y a meilleur enfermement du désir dans le jeu des images. Et c'est bien vrai que notre monde de relations sociales est construit largement sur la sublimation de l'homosexualité. Le monde social exploite le désir homosexuel comme aucun autre en en convertissant la force libidinale en système de représentation. Aussi s'attaquer aux représentations, rechercher l'énergie libidinale débarrassée de son vêtement moral ne peut-il se faire à partir de l'homosexualité qu'en mettant au jour l'affrontement de l'idéologie sociale et de la force d'un désir qui joint, sans laisser de place ni de faille où s'introduirait l'interprétation : de cela, la société ne peut se remettre » (p. 94).
Une piste à envisager est celle d'un abandon total du système de représentation qui enserre aujourd'hui la politique de la sexualité. La peur agit comme un instrument incroyable pour ne pas sortir de ce périmètre perfectionné depuis si longtemps par le capital où les victimes prendraient la place des bourreaux ; or c'est aussi précisément cette expérience de la peur qui pourrait nous suggérer de prendre un autre chemin et de courir le risque de construire un gai communisme défait de tout désir homophobe.

Mickaël Tempête
octobre 2021

[1] Guy Hocquenghem, Le désir homosexuel, Fayard, 2000

[2] En France des militants comme Pierre Hahn, Daniel Guérin et Claude Courouve ont produit les premières recherches sur la répression anti-homosexuelle dans lesquelles la notion d'homophobie n'y est pas mobilisée.

[3] Cucumber, Russell T Davies, Épisode 4, 2015.

[4] Le site chemsex.be propose une excellente documentation concernant les pratiques de chemsex, à partir d'une politique de réduction des risques.

[5] Voir Bisexalité et antiféminisme, Trou Noir n°3, mars 2020.

[6] Voir Daniel Borillo, Caroline Mecary, L'homophobie, 2019.
Et Dictionnaire de l'homophobie, sous la direction de Louis-Georges Tin, 2003.

[7] Sur la critique de l'objectification des identités opprimées : « Les personnes trans sont mobilisées pour « démontrer » certaines hypothèses : les personnes trans montrent la construction de la négrophobie, les femmes trans montrent la construction de la misogynie, les personnes trans montrent la mobilité sociale… Les personnes trans sont utiles, in fine, pour démontrer certaines grandes théories préexistantes du champ des sciences sociales, sans aucune prétention de les modifier ou de se mettre en rupture, juste pour démontrer sa validité, sa pérennité, contrairement au reste de savoirs qui deviennent éphémères, jusqu'à s'effacer. » Ricardo Robles, Transmatérialisme is the new queer ?, Trou Noir n°17, septembre 2021).