TROU NOIR

Pourquoi on se fait niquer ?

diva — 2021-06-27T20:52:21Z

En décembre 2020, l'article La puissance des femmes Wolofs publié sur TROU NOIR a donné lieu à une discussion passionnante lors d'une des séances de l'atelier féministe de l'École de Philosophie [1]. Suite à cette discussion, nous nous sommes retrouvées à trois dans le but d'écrire notre propre récit de cette expérience marquante.
Cet après-midi-là, quelque chose s'est passé, des mots ont été dits et nous avons voulu les mettre sur le papier pour en étendre la portée. Nous sommes restées plus de 6 heures dans cette pièce à discuter. Nous étions vingt femmes, majoritairement blanches, allant de 16 à 40 ans. Certaines ont beaucoup parlé, d'autres pas du tout. Nous étions en général un peu plus d'une dizaine à prendre la parole et pas uniquement celles qui ont assez d'habitude ou d'autorité académique pour le faire. C'est beaucoup, surtout pour parler de sexualité pendant des heures.

**

[/Je dirais qu'on a vécu l'espèce de magie qui opère quand la parole circule vraiment. On a commencé par un tour qui consistait à dire en deux mots notre rapport au féminisme et pourquoi l'on venait à l'atelier. Je pense que ça compte énormément, parce que souvent, dans les discussions collectives, celleux qui prennent la parole dans les premières minutes sont celleux qui l'occuperont ensuite. Il semble qu'on pourrait en faire une astuce systématique./]

Certaines ont dit des choses très intimes, difficiles à dire, qui les remuaient et qu'elles n'avaient jamais dites à un groupe. Elles ont parlé des pensées qui les traversaient quand elles faisaient l'amour. Une autre, du moment où elle ne supportait plus la pénétration parce que ça faisait trop mal. Puis, encore une autre du fait qu'elle avait été travailleuse du sexe. On a voulu être à la hauteur de la confiance qui nous était témoignée par les premières courageuses, comme un pacte, une promesse tacite.
Il y a eu une forme de contagion.
La discussion a duré des heures sans pour autant qu'on perde le fil, c'est-à-dire le problème - à savoir, pourquoi on se fait niquer. Nous avons oscillé entre des récits d'expériences et des formulations théoriques qui nous ont permis d'avoir des mots communs et des moyens de nous en emparer collectivement. C'était grisant. On a parlé pour des raisons multiples : pour se plaindre, pour être en colère, pour essayer de comprendre, pour voir si les autres pouvaient comprendre ce qu'on avait cru si intime et si impartageable, pour trouver des solutions.

[/Le fait que l'architecture de notre discussion ait plusieurs échelles et qu'il nous soit possible d'y monter ou d'y descendre sans trop de problème, c'était peut-être ça, la dynamique essentielle de notre discussion, le truc magique./]

La grande arnaque

***

!§ ! - J'avais lu l'article de Delcy Ball et celui de Paola Tabet [2] pour préparer la discussion. Ce qui nous a été présenté de la société wolof me semble à la fois confirmer et questionner la thèse de Tabet, que je résumerais comme ceci : il y a une « grande arnaque » qui consiste à priver les femmes de l'accès au capital (ou au pouvoir social) pour les obliger à y accéder par le sexe, lors d'échanges dont les règles sont généralement avantageuses aux hommes. Tabet donne de nombreux exemples anthropologiques de cette idée. Or la société wolof donne l'image d'un monde où cette thèse est à la fois confirmée et infirmée par une certaine honnêteté dans les rapports hétérosexuels : oui, il y a là un échange, et oui, cet échange est inégal puisque ce sont les femmes qui prennent en charge la sexualité (préparation, séduction, etc). Pour compenser cette inégalité, les hommes doivent offrir cadeaux ou argent [3]. Et pourtant, dans ce monde qui n'est pas centré sur la sphère du travail salarié, les femmes wolofs semblent avoir un réel pouvoir social : elles organisent les cérémonies fondamentales de la vie collective (mariages, enterrements, baptême, etc), règnent sur leur maisonnée et sur un dense réseau de relations. Comme si le fait d'assumer la dimension d'échange de la sexualité, d'en faire une dimension à part entière de la vie sociale, codifiée, signifiante, donnait plus de pouvoir aux femmes.
Bref, pour moi l'exemple de la société wolof telle qu'elle nous a été présentée dit quelque chose de la sexualité et de ses conséquences sur les rapports de genre : il s'agit d'un échange réglé où hommes et femmes n'échangent pas la même chose. Et il semblerait qu'assumer collectivement cette dimension d'échange puisse être à l'avantage des femmes, car ce qu'elles donnent dans le sexe peut alors leur être rendu ailleurs.

Communauté de femmes

***

!° ! - Moi aussi j'ai été marquée par le caractère assumé d'échange dans la sexualité maritale wolof - parce qu'on ne parle que de ça, et que cela pose évidemment le problème de celles qui n'ont pas ou ne veulent pas de ce statut. J'ai été marquée surtout par la manière dont les femmes wolofs tirent une capacité d'agir d'un cadre habituellement considéré comme simple domination, le mariage hétérosexuel traditionnel. Il me semble qu'à s'en tenir au prisme des rapports homme/femme dans l'analyse de ce cadre, on invisibilise cette puissance féminine qui se joue beaucoup dans les rapports femme/femme. Il y a un exemple que j'ai trouvé éclairant : dans la société wolofs le mariage semble moins une affaire de couple qu'une affaire de communauté de femmes (belle-mère, belle-sœur, co-épouse) qui se constitue, se négocie, s'organise au quotidien. Cette cohabitation entre femme au sein d'une situation maritale nécessite de la patience, (c'est avec le temps qu'on gagne de l'espace au sein de la maison, et du respect) mais surtout une intelligence relationnelle redoutable. C'est un travail du et au quotidien dans lequel finalement le mari est le grand absent !

Cela a complètement déplacé ma manière d'envisager la sexualité. J'ai pris véritablement conscience, et surtout pour toujours, que la sexualité hétéro est une zone de contact, de combat. Il est clair que dans cette zone de combat, pratiquer l'échange économico-sexuel peut être une arme.

!§ ! - Je crois que dans cette discussion, on a fait un bon usage de l'anthropologie. On aurait pu passer des heures à se demander si les femmes wolofs étaient plus ou moins dominées que nous, ou à quel endroit.

!+ ! - Et au lieu de cela, on s'est rapidement servi de la manière dont d'autres femmes vivent leur sexualité pour penser la nôtre. On a échappé à l'exotisme, à l'exaltation ou au contraire au rejet en bloc. C'est le fameux « miroir inversé » de Lévi Strauss, où l'étude des autres nous renvoie le reflet de nos propres schèmes de pensée.

!§ ! - On s'est donc demandé si pour “nous” – et là il va falloir faire cet exercice difficile qui consiste à définir le nous ! - la sexualité n'était pas aussi un échange inégal, et si cette hypothèse ne pouvait pas nous permettre de résoudre un certain nombre de nos problèmes, ou du moins de les formuler. Parce que pour « nous », élevées en tant que femmes dans la culture occidentale, nées après la fameuse révolution sexuelle, si l'hétérosexualité est encore un échange, elle est supposée être un libre échange de plaisir(s), déliée des anciennes règles du mariage et des angoisses de la procréation. Et pourtant. On se fait niquer.

!° ! - Pourquoi ? “Pourquoi on se fait niquer ?” La question a eu l'effet d'une déflagration. Je dirais que c'est à la fois sa formulation crue et cash ainsi que sa dimension polysémique qui nous a percutées.

[/Pas toujours, pas tout le temps, mais quand même, la formule faisait sens./]

!§ ! - Je ne vais pas re-raconter ici les différentes histoires qui ont fait écho à la formule. Mais je dirais que d'une manière générale, dans la sexualité, on se fait baiser [4], c'est-à-dire on perd, dans les tous les sens du terme : en termes de plaisir, en termes de désir, en termes de souffrance, en termes de valorisation sociale, l'hétérosexualité est spontanément à l'avantage des hommes. Au-delà de ce constat partagé, on a voulu comprendre précisément à quel endroit on se faisait niquer, c'est-à-dire ce qui dans l'échange était inégal.
On n'échange pas des plaisirs dans un libre jeu d'attraction-répulsion. Il se passe autre chose, et on a besoin de comprendre précisément quoi.

!° ! - Et pour moi, très vite, presque simultanément, s'est formulée la question de savoir comment on résiste à ce qui semble parfois être inhérent à l'hétérosexualité : un rapport de force dans lequel la femme est perdante. Pour moi ces deux questions “pourquoi on se fait niquer” et “comment on résiste” ont été les deux faces d'une même pièce qu'on a fait tourner incessamment tout au long de notre discussion. Et c'est ça qui m'a donné la sensation d'en sortir véritablement armée, en ne faisant pas simplement l'expérience d'un constat accablant.

!+ ! - Quand la question a été posée, j'ai eu l'impression que cela faisait écho en chacune d'entre nous. J'ai eu tout de suite dans la tête les moments de vague nausée et de mauvaise conscience qui succèdent à certaines baises malheureuses, mais aussi les moments de doutes et de blocages dans les plus belles de mes histoires d'amour. D'une certaine manière, mes voyages m'ont donné le sentiment que les femmes Wolofs savaient quelles étaient leurs armes, envisageaient la sexualité comme un combat et qu'elles en tiraient du pouvoir. Et elles me disaient que moi je me faisais avoir. Je ressens de la colère à pleins de moments contre ce que je vis dans l'hétérosexualité, et il m'a toujours été difficile de mettre des mots dessus. La question de C. m'a permis de formuler cette colère avec précision.

!§ ! - Que le même terme puisse renvoyer à la sexualité ou à la défaite, rien que cela devait suffire à motiver une enquête.

[/Imbriquer le fait de baiser et celui de se faire avoir nous a tout de suite permis de formuler d'autres questions./]

!§ ! - Alors qu'est-ce qu'on échange exactement, nous, dans la sexualité [5] ? Pourquoi on se fait encore niquer, alors que soi-disant ça y est on est libérées ?

!+ ! - Qu'est-ce qu'on échange dans le sexe si ce n'est pas du plaisir contre du plaisir - parce que ça c'est l'exception et pas la règle. La plupart du temps, on échange aussi et surtout de l'affection, du pouvoir, de la reconnaissance, de la sécurité, etc. Pourquoi les femmes sont-elles perdantes dans cet échange ?

!° ! - Quel est notre horizon d'attente quand on a une relation sexuelle avec un mec ? Pourquoi cet horizon est-il déçu ? Qu'est ce qui nous manque ?

LA GRANDE ARNAQUE DE LA SPONTANÉITÉ

!§ ! - La première réponse qui m'a éclairée, c'est quelqu'une qui a dit « On se fait baiser parce qu'on ne connaît pas les règles du jeu ». La séduction comme les rapports sexuels sont clairement un jeu ultra codifié, les films, les livres et les musiques ne parlent que de cela, mais on fait comme si tout devait se passer naturellement. Alors on joue le jeu, on en jouit même, et parfois on se baise nous-mêmes, parce qu'il y a tout un tas de conséquences cachées bien au-delà de la sphère du sexe qui sont difficiles à maîtriser. Les normes sont diffuses et contradictoires, et on n'a pas remplacé l'enseignement ménager par des cours de sociologie du genre ou d'éducation sexuelle. Du coup on perd des années ne serait-ce qu'à capter d'où vient le problème - pourquoi des femmes sont violées, pourquoi des femmes vivent dans l'ombre d'un type qu'elles kiffent plus ou moins, pourquoi on méprise les femmes qui jouent trop bien le jeu de la séduction, etc.

!+ ! - Très vite, les difficultés de nos sexualités/relations hétérosexuelles ont été mises en lien avec le fait de ne pas savoir exactement ce qu'on échange, quand cela s'arrête, ce que cela va donner comme suite. Dans beaucoup de cas, notre sexualité n'est pas comprise dans une durée au sein de laquelle on peut négocier et comprendre ses enjeux : ce moment qui débute avec le coït et finit plus ou moins sur l'orgasme d'un ou des deux, est séparé du reste de la vie. La sexualité n'est pas intégrée dans un quotidien et une lente préparation comme c'est le cas chez les wolofs, qui se solde par le cadeau de l'homme et pas seulement son orgasme [6].

[/“Le silence qui règne sur la sexualité hétéro et l'invisibilisation des codes qui la traversent profitent et servent aux désirs des hommes.” inscrit tel quel dans mon carnet./]

!§ ! - Après on peut toujours se demander pourquoi la zone de flou profite aux hommes. Ce qui est sûr, c'est qu'on aurait intérêt à reconstituer les règles du jeu !

!° ! - Je me souviens qu'à un moment une femme a dit : “C'est la grande arnaque de la spontanéité qui fait qu'on se fait niquer”. Celle qui fait que ça doit être simple, évident, silencieux, qu'un regard peut suffir à jeter les dés du désir.
Imaginons un scénario avec pour titre : La grande arnaque de la spontanéité.
Maintenant imaginons l'épisode 1 de la saison 1 avec pour titre : Du eye contact à l'éjaculation. Ou, plus romantique : Je t'ai regardé, tu m'as regardée, on s'est souri et tu as jouis.

!§ ! - La grande arnaque de la spontanéité, je crois que c'est ce qui caractérise la sexualité pour nous, les petites-filles des années soixante-dix. On nous a dit qu'il n'y avait plus de règles, en fait c'est juste qu'elles sont devenues implicites. On se fait toujours niquer, mais différemment. La révolution sexuelle des pays européens n'a pas vraiment brisé le tabou : le sexe est toujours du côté de la nature, de la pulsion ou du sale - même s'il est présent partout. Tout le monde mate du porno, mais on ne s'interroge pas à la table du quotidien sur la signification d'un geste, d'une parole ou d'un malaise. On ne discute pas de nos pratiques sexuelles comme on questionne nos habitudes alimentaires, leur portée politique ou leur adéquation à nos besoins physiologiques singuliers. La sexualité demeure une sphère prétendument séparée du reste du monde. Rien d'étonnant donc si rien ne change.
Bref, la spontanéité, c'est du mytho. C'est juste un vieux prétexte pour continuer à baiser des meufs.

!+ ! - On a réfléchi à ce qu'on échangeait vraiment, dans la sexualité. Parfois, comme dans la séduction, c'est aussi tout simplement la confirmation du fait d'être désirable. On confirme notre existence et sa valeur dans les bras de l'autre, sauf que cette existence est genrée et que l'échange n'est pas réciproque. Il s'agit de performance : un homme performe sa masculinité quand il baise, il a sa reconnaissance, parce qu'être un homme, c'est quand même plutôt socialement cool. Une femme qui fait du sexe n'est pas reconnue pour cela, le stigmate de la putain pèse sur elle. Performer la féminité, c'est toujours à double tranchant. Voilà pourquoi l'échange économico-sexuel est parfois réconfortant : l'argent peut être la prolongation dans le quotidien de ce que nous donnons dans la sexualité et qui ne nous est pas rendu.

!§ ! - D'où la nécessité de l'anthropologie et des discussions en non-mixité pour reconstituer les règles du jeu. La deuxième réponse qui a fait sens, c'est une femme qui a dit « Ce qu'on échange dans la sexualité, c'est la confirmation des rôles féminin/masculin ». Quand on joue le scénario hétérosexuel de base - séduction préliminaires orgasme - c'est cela que nos gestes opèrent. Sauf que les rôles n'ont pas la même valeur, ni dans le sexe ni dans le monde. C'est à cet endroit que se situe l'inégalité dans l'échange hétérosexuel.

LE SEXE EST UN JEU DE RÔLE

!° ! - Dans cet échange, dans ce régime, qu'on appelera celui de l'hétérosexualité, les corps s'incarnent en homme ou en femme. Celleux qui ne rentrent pas dans ces normes tacites sont mis.es à l'amende et considéré.es comme déviant.es. La sexualité semble être un des domaines privilégiés de cette confirmation des rôles féminin/masculin et de leur dimension soi-disant “naturelle”. On se rassure en silence et presque sans le savoir : “ouf je rentre dans les cases, je suis désirable, je suis performant, je suis une femme, je suis un homme et demain matin le monde continuera de tourner à sa cadence habituelle”.
Voilà ce qu'est venue formuler notre discussion pour moi, une forme d'asservissement sexuel inconscient dans lequel j'ai baigné pendant des années. Pendant la discussion beaucoup de moment que j'avais vécu, des moments douloureux mais pas que, fondateurs en tout cas, me sont revenus. Et je me suis demandé pourquoi j'avais mis autant de temps à saisir, à comprendre que tout ça n'était qu'un jeu de rôle et qu'apparemment tout portait à croire que j'avais pas tiré le “bon”. Combien de nausées, d'oubli “salvateur” a-t-il fallu pour que tous ces petits bugs dans la matrice bien huilée de l'hétéro-patriarcat, tous ces infimes moment où tu sens bien que quelque chose résiste en toi, ne se plie pas totalement au pull bleu mais tout de même bien cintré que ta mère t'a offert, pour que tous ces petits rien ou ces grosses galères qui font trembler l'édifice depuis que t'as l'âge de te masturber, soudain prennent forme, comme dans les jeux de point à relier, et te pète à la gueule ?
Si la sexualité est un théâtre politique que nous jouons plus ou moins consciemment, il est possible, une fois cette chose là rendue publique et explicite, de faire dérailler la machine, de décaler les scénarios, de rejouer mal et à côté.

FAIRE ENTRER LE SEXE DANS LE MONDE

!§ ! - Si on veut changer les rôles il faut parler et expérimenter. Dans cette discussion on a surtout parlé mais c'était quand même déjà pas mal. Par exemple, quelqu'une a dit : je suis une femme, ça veut dire “je suis un objet de désir”. Qu'est-ce qu'on fait de cela ? Si on décide de jouer activement ce rôle, ou de le refuser, qu'est-ce que ça produit ? Et les fantasmes de soumission ? Pénétrer un homme avec un gode-ceinture, ça change quoi ? Et pleins d'autres questions passionnantes.

[/Le sexe est un jeu de rôle
Les rôles dans le sexe changent les rôles dans le monde
Pour changer le monde il faut changer le sexe
Pour changer le sexe il faut changer le monde/]

!+ ! - Pour moi une solution a été de considérer que j'étais armée et non désarmée par mon sexe et que je pouvais en tirer parti. Aujourd'hui je vois les limites de cette vision guerrière de la sexualité où il s'agit de gagner pour ne pas perdre, mais je ne suis pas encore sûre de savoir où cela va me mener.

!° ! - Si ce qu'on échange dans un rapport hétérosexuel c'est la confirmation silencieuse des rôles féminin/masculin et que tout ça perpétue le sentiment de se faire niquer alors plusieurs solutions s'ouvrent à nous.
Coucher ensemble. Jouer à l'homme, jouer à la femme. Ne pas jouer à l'homme, ne pas jouer à la femme. Parler de sexe, parler pendant le sexe, parler après le sexe. Faire descendre l'orgasme de son piédestal. Savoir ce qui nous fait jouir. Se faire payer. Pratiquer le BDSM. Acheter un gode ceinture. Accumuler un max d'attributs féminins. Etc.

SPECTRE

!§ ! - Le grand fantôme de cette discussion c'était la sexualité lesbienne. Alors certes, le sujet de la discussion c'était les échanges dans l'hétérosexualité. Mais c'est tout de même vraiment étonnant qu'on se soit privées de ces relations, ne serait-ce que comme élément de comparaison. Il y a juste une personne qui a dit vers la fin de la discussion qu'elle ne couchait qu'avec des femmes, et que pourtant la plupart des choses qui avaient été dites lui parlaient également.

!+ ! - A cela il y a eu une réaction qui consistait à dire « dommage, je pensais que c'était un peu un refuge ou une solution ». Puis on est passées. On est passées sans creuser.

!§ ! - Les rôles de genre ne sont pas soudés au sexe du partenaire, et ça nous aurait sans doute beaucoup éclairées de comprendre ce que l'homosexualité déplaçait ou conservait dans les termes de l'échange. Le silence est d'autant plus étonnant que plusieurs d'entre nous ont des rapports lesbiens ou bisexuels et qu'ils sont supposés être parfaitement acceptés dans nos milieux. Cela montre bien l'invisibilisation de ces rapports. D'ailleurs j'ai dit sexualité au lieu d'hétérosexualité dans la moitié de mes réponses. Ce tabou a suffisamment gêné l'une d'entre nous pour qu'elle en fasse le sujet d'une des séances de l'atelier.

Épilogue

Cette discussion s'est tenue en février 2021. En janvier nous avions parlé de rivalité féminine. En mars, deux femmes ont partagé leur pratique du BDSM. Ces discussions continuent et continueront. Elles ont toutes sortes de ramifications : nous avons écrit des lettres à nos amant.es, rompu et noué des relations, parlé avec nos parents, fait des scandales, commencer à faire payer des hommes, individuellement et collectivement, pris soin de nos ami.es, fait des coming-out, délié d'autres langues et nous serions heureuses que cet article engendre de nouveaux embranchements.

[1] https://ecoledephilosophie.org/ L'atelier féministe y a réuni régulièrement une quinzaine de personnes en non mixité choisie au cours de l'année 2020-2021.

[2] Paola TABET, La grande arnaque. Sexualité des femmes et échange économico-sexuel, Paris, L'Harmattan, Bibliothèque du féminisme, 2004, chapitre 1« Problèmes de définition, questions de pouvoir »

[3] Attention, les hommes ne payent pas leur éjaculation, mais bien le soin pris par les femmes à la prise en charge (affective et matérielle) de ce moment.

[4] Les deux termes ont été utilisés indistinctement pendant la discussion, puisqu'ils renvoient tous les deux à la fois à la sexualité et à la défaite. Pourtant, ils ne sont pas équivalents.“Baise-moi”, cela se dit. La baise peut faire l'objet d'un désir positif, mais personne ne veut se faire niquer. Comprendre à quelles conditions on peut vouloir se faire baiser sans perdre pourrait être l'objet d'un autre texte.

[5] On n'entend pas par là seulement le moment du rapport sexuel, mais tout ce qui l'entoure, le prépare, le rend possible ou en découle.

[6] Il ne s'agit pas ici d'idéaliser la sexualité maritale wolof, que pour la plupart nous connaissons très mal. Mais ce qui nous en a été présenté nous a servi de contrepoint pour éclairer l'espèce de tabou obsessionnel que représente la sexualité dans nos mondes. Pour plus de précisions, nous vous renvoyons à l'article précédemment cité.

Mon existence est révolution

diva — 2021-06-27T20:52:15Z

En permettant une libération collective de la parole des homosexuels, en permettant la possibilité de « passer à l'offensive », en bousculant le sens du mot politique dans un contexte saturé d'idéologies marxistes et de groupuscules, les fharistes ont littéralement jailli dans l'espace public, inventant leur langue et leurs actions, construisant leur sensibilité, leur originalité, leur esthétique en force.

Une partie de cette ébullition nous est accessible à travers un certain nombre publications dont le fameux Rapport contre la normalité, le numéro 12 de la revue Recherches Trois milliards de pervers Grande Encyclopédie des Homosexualités de mars 1973, le numéro 12 du journal TOUT ! d'avril 1971, ou encore les journaux Le Fléau Social et l'Antinorm.

Le besoin d'exprimer ce nouveau rapport au politique est manifeste, mêlant expérience individuelle et collective, récit politique, liaison avec la vague révolutionnaire mondiale ; besoin vital que l'on retrouve dans le texte qui va suivre, issu du numéro 5 du journal l'Antimorm de novembre-décembre 1973.

A la mémoire d'Adriana
Une de nos camarades du Front Unitaire Homosexuel Révolutionnaire Italien (FUORI) est morte. Comment ? Je l'ignore, nous l'ignorons tous. Une mort imprévue, anonyme et si discrète qu'en France, pendant six mois, nul ne l'a su alors que ce décès eut lieu à Paris... Je m'adresse particulièrement à celles qui connaissent cet anonymat répressif celui qui pousse en douceur vers le désespoir et le néant.
Adriana est morte. « L'ANTINORM » reproduit ici son dernier article, paru le mois même de sa mort dans le journal du FUORI. Cet article est un message d'amour et de vie pour moi, pour vous, pour nous femmes homosexuelles.

Je veux vivre maintenant, vite, et non demain. Je veux détruire la « politique » la réalisation -renvoyée à un futur imprécis - de mes-tes exigences et de mes-tes besoins. Je veux finalement que mon être et mon agir ne soient pas un moyen, même pour la Révolution, mais une fin.
Je veux que ce soit, même imparfaitement, la réalisation immédiate d'une dimension et d'une réalité différente, non dans le respect d'un impératif catégorique abstrait, même marxiste, mais parce que vous, moi, nous ne pouvons plus vivre sans cette dimension alternative. Ici, dans cette société-prison, je n'y tiens plus, je survis avec peine. Alors, je romps une barrière, toutes les barrières, et je deviens, vis, pratique la Révolution. Pour le reste, que nous ont enseigné nos pères ?
A renoncer, au nom d'un principe de la réalité inéluctable et sans pitié, à ne pas jouir, à ne pas être, et cela en fonction d'une efficacité-normativité individuelle, qui est seulement une couverture imposant à chacun une finalisation exclusive de soi-même.
On doit obéir, être éduqué, étudier.
On doit dire bonjour, manger de façon mesurée, être ordonnée.
On ne doit pas courir, sauter, rire, crier, faire l'amour.
Mais pourquoi ?
« Ce n'est pas bien, désormais sois adulte. Il faut être équilibré, mûr efficace. »
Et nous sommes tous poussés en graine, supervisés, réduits à l'état d'objets. Nous nous réduisons nous-mêmes à l'état d'objets, et toute action d'aujourd'hui doit être justifiée en tant qu'instrument pour la réalisation d'un avenir hypothétique.
Non seulement je suis réduite à l'état de marchandise quand je travaille, au moment où je suis insérée dans le processus de production, mais tout acte, toute pensée de notre horrible vie quotidienne devient marchandise dans la mesure où nous sommes exclusivement finalisés en fonction du capital. Le sexe, le « temps libre », l'amour, la « culture » sont programmés et réalisés sur des rails longs et rigides qui ne font rien d'autre que renforcer notre assujettissement à une réalité qui n'est pas la nôtre.
Bien dit-on alors, on doit faire la Révolution. Le prolétariat (encore une fois, on délègue aux autres le soin de notre Libération) doit prendre conscience du fait qu'il est opprimé, prendre le pouvoir et – ce que disent les plus radicaux - détruire les classes sociales et (peut-être) le pouvoir.
Mais encore une fois, les « révolutionnaires », qui n'ont même pas commencé à détruire l'image du père qu'ils ont intériorisées, renvoient à demain la Révolution, renvoient à demain le moment où l'on pourra créer, être heureux, jouir sans se sentir en faute.
Aujourd'hui, ils font de la politique, parlent, discutent, distribuent des tracts, font des journaux (« ... C'est fatigant, tu sais, difficile, je ne dors pas la nuit tellement j'ai à faire »), ils vont devant les usines, dans les écoles, les bars, sur les trottoirs, ils écrivent des articles pour établir des alliances, pour se donner des instruments d'organisation, pour être présents, connus et tout cela pour créer les conditions de la « Révolution » qui est longue, difficile, douloureuse, qui exige des sacrifices, de la fermeté, bref des couilles au cul !
On constate que cette pratique « révolutionnaire » est l'unique possible pour les marxistes orthodoxes, les forts, les virils, ces tristes figures qui pensent que le levier des contradictions est l'usine, que le sujet révolutionnaire est la classe ouvrière, ou plutôt eux-mêmes au nom de la classe ouvrière.
Mais ce qui est extrêmement grave, c'est que nous aussi, nous répétions la même erreur sur un plan macroscopique.
Parce que réfuter les rôles masculins/féminins selon le schéma fonctionnel production/ procréation, soumission/pouvoir, passivité/ action, norme/anormalité, qu'est-ce que, cela signifie sinon arracher entièrement depuis les racines le principe de nécessité/ réalité au nom d'une alternative qui n'a de sens révolutionnaire que dans la mesure où elle est libération immédiate, maintenant, tout de suite, et non demain ?
Quand nous faisons nos réunions, quand certains d'entre nous font leur journal, quand l'unique action proposée consiste à distribuer des tracts aux autres, à diffuser, à diffuser des affiches pour faire connaître le journal (notre façade publique) ; quand leurs seuls discours sont :
« Tu sais, le manifeste, la gauche a réagi positivement. Nous devons nous organiser. C'est une question de pouvoir. »
Alors ? Je veux dire que nous répétons mécaniquement les modèles, les stéréotypes de la société patriarcale (capitaliste).
Nous avons tellement intériorisé l'exigence d'une projection dans le futur, l'exigence du réalisme de la productivité que nous enfermons encore une fois la vie, la Révolution dans ce qui est l'opposé même de la vie. Encore une fois nous évaluons la validité de notre action, de notre être selon des critères d'efficience/transcendance, qui se traduisent et s'affirment en termes de pouvoir.
Ce sont les solutions finales qui comptent pour vous, chers homosexuels chauvinistes ; vous ne pouvez être et agir qu'en fonction de cela, et non dans cet instant, dans le présent qui seul détient suffisamment de force pour modifier réellement, totalement la vie (la société, les structures, pour se faire comprendre par les « marxistes ».)
Vous ne faites que réaliser la victoire habituelle du principe mâle, du pouvoir mâle, de la logique mâle comme transcendance opposée à l'être de la femme, édifié 'comme immanence du moment, qui vit et réévalue le moment actuel et non le futur.
Donc moi, nous, femmes homosexuelles, nous en avons assez de tout cela. Je revendique la valeur, l'exigence éternelle du présent, de la dimension existentielle (et tant pis si je suis traitée de petite bourgeoise). Je veux vivre ce moment, et puis cet autre, car ce moment est exceptionnel.
Cet être différent, le mien, le vôtre est la seule action qui, non seulement n'est pas la vérification d'une idéologie, mais est, au contraire, la destruction de la nécessité idéologique. Cet instant est énergie, pensée, courage, folie, il est expansion de moi jusqu'à ce que je sois aussi libre que possible. Gardez vos réunions ennuyeuses, votre journal qui a une immense signification politique. Gardez vos exigences d'organisation, votre efficience qui sert à compenser votre virilité qui n'est plus reconnue au niveau social, et à neutraliser vos angoisses pathologiques à l'égard d'un pouvoir que vous n'avez pas encore mais dont vous ressentez un besoin désespéré. Du reste, vous avez de bonnes chances d'avoir au moins une bride de ce pouvoir, puisque vous êtes suffisamment affligés de cette forme particulière d'aliénation qui vous permet de vous mettre sur les rangs pour l'obtenir.
Moi/nous, femmes homosexuelles, nous sommes conscientes, nous agissons dans le sens de nos désirs ; nous voulons, parce que c'est notre exigence, une coïncidence immédiate entre le I faire, le sentir et la valeur du faire.
Nous voulons délivrer notre être et notre agir du critère de la réussite, de la garantie de toute « culture », même marxiste.
Nous refusons, parce que nous sommes différentes maintenant, et non demain, la compétitivité productiviste, le rendement maximum, l'instrumentalisation.
Nous sommes la Révolution, la vie, moyen et fin en même temps. Nous n'avons pas besoin du futur pour commercer à être.

ADRIANA.
FUORI, n°8, mars 1973,
Traduit de l'italien par A.-M. FAURET.

Technologies de la jouissance

diva — 2021-06-27T20:52:12Z

Donna Haraway écrit en 1991 qu'il vaut mieux être un cyborg qu'une déesse, c'est-à-dire qu'il faut partir de l'impureté de nos corps-machines plutôt que de rêver à une quelconque origine naturelle.
Paul B. Preciado particulièrement et les théories queer plus généralement pensent les corps comme un amalgame impurs de prothèses, de smartphone comme prolongement de mains, de godemichés, de pilules contraceptives ou pour bander. Avec la mise a l'épreuve de la frontière entre corps et technique et à travers l'exemple des sextoys connectés on peut se demander où l'on jouit lorsqu'on jouit ? Jouit-on avec un organe en peau, dans le cloud, ou par du caoutchouc ?

Présentation issue de la semaine sur la numérisation du monde organisée par l'École de Philosophie à Toulouse du 02 au 06 juin et intitulée « Des réseaux et des uns ».

En réfléchissant à ce vaste sujet, je me suis demandée quelle était la place du corps là-dedans. Parce que la technologie fait des choses à mon corps, elle le fait désirer, elle le stimule et là son principal pouvoir. L'interface technologique excite. Mais l'excitation a recours, toujours à des objets, liés aux technologies de leur époque. Mais qu'est-ce que la numérisation change là-dedans ?
Aujourd'hui, on peut baiser à distance, les sextoys connectés sont un nouveau marché, on a du plaisir avec un corps autre, par écrans interposés, et on jouit. Je me disais, la jouissance se passe dans un de ces câbles sous-marins, dans un relais internet, dans ma box, je jouis et c'est traduit en 0 et en 1. La question de comment le plaisir se traduit reste entière, beaucoup de 1 pour un orgasme.
Est-ce que c'est du sans contact de jouir dans une connexion numérique ? Parce que, je me disais, « ah le confinement, le sans contact, les gestes barrières et puis, le sexe à distance ». Mais sans toutefois croire à cette analogie rapide, persuadée que dans le sexe à distance, quelque chose d'autre se jouait : la distance d'avec le sexe, l'outil dans la sexualité. D'où cette toute petite histoire partiale de certains sextoys et des technologies de la jouissance.

Au sexe à distance, on pourrait opposer la présence. Les corps en présence qui sont ensemble, s'éprouvent et se touchent. Mais cela me semblait trop facile, et porteur d'une magie bon marché. Ensuite, la présence me posait deux problèmes :
Le premier : Deux corps, dans leur plus simple appareil, qui se trouvent pour accéder à la jouissance. C'est comme un conte de fée hétérosexuel. Nos corps s'emboiteront dans la naturalité de leur nudité et de là, le plaisir jaillira comme d'une fontaine magique.
Le second : la gêne de la présence à soi. Qu'est-ce que ça veut dire être dans son corps ? Qu'est-ce que ça veut dire se sentir dans son corps ? Ne se sent-on pas souvent en dehors, au-delà, ou à côté ? Et même, ne sont-ils pas rares les moments où on se sent dans son corps ?

Et puis, soyons honnêtes, si on me demande de me détendre et de sentir des choses dans mon corps, je ne sens rien. Par contre, je sais écrire des textos sans regarder, à vélo, en me brossant les dents, ou sous la table.
Si je sais mieux écrire des textos que me masturber, puis-je réellement considérer que mon sexe organique est plus « mon corps » que cet objet téléphone qui est constamment accroché à ma main ? Est-ce que cela a un sens de me dire que mon sexe serait plus partie de mon corps que ce téléphone, fabriqué dans des conditions d'exploitation effroyable ? Et, est-ce que ce sexe, fabriqué lui aussi dans des conditions effroyables, c'est du moi ? Est-ce que si je galère plus à me donner du plaisir avec mes propres mains et sans machine pour m'aider, qu'à écrire un texto, est-ce que vraiment, je peux parler de cette présence qui imposerait sa loi du corps par lui-même ?

Je n'étais donc pas satisfaite d'un découpage opposant la présence des corps à la distance des machines. Car, les machines ont un corps, les machines vibrent, elles donnent du plaisir, les écrans font bander, et nous-mêmes nous incorporons cela, nous ne sommes pas des corps indemnes dans un monde technologique. Les technologies ont un corps - il suffit de voir la taille des câbles sous-marins pour la fibre optique – et nos corps sont un ensemble de technologies.

Nos corps sont un ensemble de technologies qui va à l'inverse de cette idée de l'inné, même si depuis les années 90, on entend ça. Mais bon, quand même, négocions les opérations innées – faire pipi par exemple – je nais avec un corps et je sais presque faire avec. La technologie c'est ce qui s'oppose au naturel, donc ce qui est déjà là, en présence. Deux corps en présence et dans leur plus simple appareil auraient donc une manière plus naturelle de produire de la jouissance que des corps avec écrans interposés, des combis en latex et des godes branchés à un minitel. Les corps en présence sauraient comment se faire jouir. L'absence d'éducation sexuelle sur la question du plaisir par exemple le montre bien : avoir un orgasme, ça se travaille et connaître son plaisir est tout sauf inné.

Le sexe et le genre sont un ensemble de technologies complexes, qui se donnent des atours de naturalité : voilà notre point de départ qui est celui des pensées queer, même si je ne me concentre pas sur les corps concernés par ces pensées. Je voulais penser depuis cette contestation, tout en étant à côté, alliée sans être concernée, mais c'est la seule pensée qui me permettait de penser toute sorte de sexualités par la technologie, de penser les objets prothétiques des corps. Le corps trans est donc au cœur de ces pensées qui détruisent la naturalité et pourtant il n'est pas au cœur de ce texte, puisque je voulais parler de la technologie des objets sexuels de plaisir connectés mais aussi de comment la technologie se nourrit d'un rapport désirant, masturbatoire au geste (les concepteurs des IPhones reconnaissent avoir créé des gestes qui produisent de l'endorphine). 1/3 de la bande passante d'Internet est utilisée par le porno, bref, la technologie est une infrastructure du plaisir sexuel, Internet est un vaste sas masturbatoire sur lequel nous reviendrons à la fin de cet exposé. Et le corps n'en est pas exclu, il crée des données de plaisir, il fait tourner la machine, comme un bon ouvrier. La technologie n'est pas hors de nos corps, elle est en nous et c'est bien là sa force, l'incorporation. C'est cette histoire que nous voulons retracer et les pensées queer nous donnent des outils critique d'un régime politique patriarcal donc capitaliste.

Le mot technologie est à double sens : à la fois j'en parle dans un sens très courant (smartphones, ordinateurs, écrans) et à la fois dans son sens plus large. La technologie selon le dictionnaire c'est un « ensemble de termes techniques propres aux arts, sciences, métiers » donc disons la manière de sophistiquer, de travailler quelque chose avec des techniques propres.
La technologie ne se passe pas d'outils. Ces outils sont une médiation, ils sont donc un agent de la distance entre le corps et la production du corps. Disons, dans la question du plaisir entre le corps et l'orgasme par exemple, est-ce qu'il y a distance parce qu'il y a outil ? Lorsque je mets un vibromasseur à l'intérieur de moi-même, où se situe ma jouissance ? Est-ce que chaque orgasme est une distance d'avec son corps ? Un mouvement en dehors de soi ? Ne dit-on pas sortir de son corps ?
On peut se demander lorsque l'on jouit, si on jouit dans son corps organique – par-là, j'entends un corps restreint aux limites de sa peau – ou dans l'objet, ou à la périphérie de son corps pour reprendre une belle expression de Catherine Malabou, ou dans un espace imaginaire de fantasme. Et peut-on, justement, délimiter une frontière si claire entre les objets et notre corps, est-ce que mon corps s'arrête là où ma peau s'arrête ? Quelle est la place de ce qui est autre et inorganique, dans notre vision du corps ?
Et si organique et inorganique sont liés, si mon écran devient un peu du moi, dans le cadre par exemple de Second Life [1] : mon avatar peut coucher avec quelqu'un dans l'interface. Mon avatar est-ce du moi ? Et surtout, est-ce que si mon corps s'étend à mon écran, si cet avatar, est une prothèse sexuelle de ma jouissance, alors est-ce que la notion de présence est encore à prendre au sérieux ?

Pour interroger ces frontières entre distance – présence – jouissance et corps et technologies, nous allons commencer par étudier le rapport patriarcal à la technologie, c'est-à-dire en quoi nos corps sont produits par un système idéologique, ensuite comment cette technologie patriarcale lie plaisir masculin et technologie à travers l'exemple de Playboy, et jouissance féminine et médecine à travers l'histoire du vibromasseur. Nous nous intéresserons ensuite au gode comme technologie émancipatrice, puis nous verrons ce que la numérisation sexuelle nous dit de la jouissance.

Technologie patriarcale

**1.1 Technologie du genre

La pensée queer permet de penser contre la tradition philosophique occidentale qui, de la métaphysique jusqu'à la phénoménologie, a toujours pensé le corps comme nature et comme origine : pour Butler, pour Haraway, pour Preciado, le corps est une construction produite par imitation, par performance, par éducation, par dressage, par discipline, par incitation, bref, par tout un ensemble de technologies sociales qui le façonnent.
Nos corps sont construits, par des opérations de langages, de médecine, de structure, nos corps sont construits d'instruments prothétiques, du téléphone, à l'ordinateur, à l'écran, nos écrans sont des prothèses de nos yeux, nos habits sont les prothèses d'une représentation de nous-même. Par exemple, comment avec le corps que j'ai, je me construis contre ou avec une certaine image de la femme : c'est à dire, je vais être une meuf bandante dans un régime hétérosexuel, et pour cela je vais mettre en place tout un tas de technologies de maquillage, de régime, d'épilation. Et puis, j'en aurais marre et je changerais de stratégie de corps. Avoir une stratégie de corps, c'est avoir des techniques pour incorporer, et incarner ces stratégies. Nos corps sont une constante surface de représentation d'un placement par rapport à cette ontologie sexuelle qui se présente comme naturelle. Cette ontologie binaire, qui définit, selon Haraway, une politique, car « toute ontologie définit une politique ».
Ce binarisme présenté comme de la nature est un découpage politique du monde, qui justifie des dominations masculines, racistes et capitalistes. S'il est naturel que les hommes aient plus de désir sexuel que les femmes, alors il est naturel qu'ils cherchent constamment à les attaquer sexuellement. S'il y a un instinct maternel alors c'est normal qu'une femme s'occupe de ses enfants.

Paul B. Preciado parle d'un codage des organes par un cadre social qui leur assignent une certaine fonction. Il n'y a pas dans un premier temps une réalité biologique et ensuite une sophistication technologique qui les dénaturerait.
Dans le Manifeste contrasexuel [2], il écrit, « Les organes sexuels n'existent pas en tant que tel. Les organes que nous reconnaissons comme naturellement sexuels sont déjà le produit d'une technologie sophistiquée qui prescrit le contexte dans lequel les organes acquièrent leur signification (relations sexuelles) et sont utilisés proprement et conformément à leur nature (relations hétérosexuelles) »

Le terme de technologie est un vaste champ qui, pour Preciado, inclut beaucoup d'opérations sur le corps, et parfois ce terme paraît très extensif. Technologie seraient un dérivé du mot opération mais une opération technique. C'est une expression qui se revendique justement en opposition à la nature, ce n'est donc pas étonnant que ce ne soit pas « technique » de corps, ou « construction » mais bien technologie car la technologie connote l'artefact, et inclut un certain degré de scientificité.

Le sujet sexuel est donc en-gendré [en-gendered] – comme le dit Haraway dans le Cyborg manifesto [3].
Cet engendrement (le jeu de mot ne marche plus) fait de nos corps des amalgames problématiques et agencés.
Elle dit :
« La fin du XXe siècle, notre époque, ce temps mythique est arrivé et nous ne sommes que chimères, hybrides de machines et d'organismes théorisés puis fabriqués ; en bref, des cyborgs. »

Si le sexe est une technologie, qu'est-ce que la technologie – ici entendu dans un sens commun : écran, outils, machines- dit des sexes ?
Et quels rapports de pouvoir sont maintenus ou déjoués par la technologie ?
Les féministes parlent de la construction de leur corps, comme si le corps masculin était naturel, le patriarcat naturalise les femmes pour les assigner à devoir être avec les enfants… Car la technologie est le critère du colonisateur pour déterminer le degré de culture et de progrès atteint par ceux qu'il asservit, les femmes et les indigènes n'ont donc pas accès à la technologie et sont dépeint comme faisant partie de la « nature ». En cela ils deviennent des ressources à mater et exploiter.
En bref, dans la construction sociale et historique du patriarcat, un homme avec des prothèses technologiques est un homme augmenté, une femme avec des prothèses technologiques est un corps contrôlé.
Nous allons le voir à travers deux exemples de technologies : Playboy et le vibromasseur.
Car la masculinité est décrite en fonction de sa relation avec les appareils technologiques, l'outil le prolonge voire le remplace. On a fait des prothèses aux mutilés de guerre après 1918 pour les renvoyer à l'usine, pour reconstruire le corps et l'asservir à l'industrie. Le corps prolétaire masculin est un corps qui doit être apte à l'outil, au travail à la chaîne, quitte à le suppléer technologiquement pour que jamais, il ne défaille.
Le corps féminin lui est étranger à toute forme de sophistication instrumentale et se présente comme du sexe, et capable de reproduction : par exemple, les techniques d'éducation des enfants développées par les femmes ne sont pas considérées comme des techniques mais comme du sexe. Le corps féminin est décrit en fonction de sa disponibilité sexuelle, même si cette fameuse reproduction sexuelle confinée à la nature et aux corps des femmes est de fait, contaminée par des technologies culturelles (contraception ou avortement), mais tout de même le miracle naturel de l'enfantement, ouf ! Ça, ça reste de la nature Haraway, avec sa proposition politique du cyborg – dont on ne parlera pas – a cherché à heurter à bon escient la longue tradition technophobe de la culture féminine (« la technique, c'est une affaire d'hommes, excepté peut-être dans la sphère privée domestique électroménagère ») et du féminisme (« la technologie masculine a prouvé qu'elle était invasive et opprimante et l'un des outils de contrôle du corps des femmes par les hommes »).

**1.2 L'homme augmenté

Pour parler du rapport du corps masculin à la technologie, nous allons prendre un exemple de Paul B. Preciado issu de Pornotopie [4] qui reprend son travail de thèse en théorie de l'architecture. Continuant le travail de Foucault, Preciado analyse comment Hugh Heffner, créateur de Playboy, construit une nouvelle masculinité connectée à travers un éventail de technologies, qu'elles soient architecturales ou médiatiques. Preciado voit dans Heffner l'indice de l'invention dans les années 1950 d'une nouvelle ère qu'il appelle pharmaco-pornographique, c'est-à-dire un régime politique libéral post-industriel et global, dans lequel le sexe, la sexualité et le corps deviennent l'enjeu politique et économique principal. Ce terme prend la suite du mot « biopolitique » proposé par Michel Foucault désignant les systèmes de contrôle social du corps des individus. Il nomme des nouvelles formes de contrôle biochimiques et numériques ultraconnectés qui participent à la transformation contemporaine des processus de subjectivation, comme le travail immatériel, espace post-domestique, régulation psychotropique de la subjectivité, gestion pharmacologique de la reproduction, production politico-sexuelle, cybersurveillance et consommation de l'intimité.

Les dispositifs pharmacopornographiques typiques sont des laboratoires étatiques miniaturisés (la pilule contraceptive, le Prozac, le Viagra, le Tepazepam, la Ritaline, etc.) qui ont la capacité de codifier, imiter, et répéter coercitivement des processus biologiques qui brouillent la frontière entre dispositif et vivant. La société occidentale décrite par Preciado est donc « habitée par des subjectivités toxico-pornographiques [qui se définissent] par la ou les substance(s) qui dominent leur métabolisme, par les prothèses cybernétiques qui leur permettent d'agir [et] par le type de désirs pharmacopornographiques qui orientent leur action ».

***a) Le cadre : le puritanisme, les pavillons, la guerre froide

Hugh Heffner est né en 1926, il lance Playboy en 1953 dans l'Amérique de l'après-guerre.

L'État, et l'armée, en temps de guerre avaient diffusé des photographies de femmes nues aux soldats, reproduites à grande échelle en tant que « soutien stratégique des troupes » selon la définition du gouvernement, prenant en charge les pratiques masturbatoires masculines hétérosexuelles des soldats. En temps de paix, des mêmes images sont condamnées car elles menacent la reconstruction de la famille. De soutien psychologique à pornographie.
C'est donc dans l'après-guerre que s'élabore la première définition légale de la pornographie liée explicitement aux nouvelles technologies de reproduction de l'image donc la photographie et leur acheminement, le courrier postal par chemin de fer ou voie aérienne. Le service du courrier fonctionnant comme un véritable réseau étatique de contrôle et la diffusion de l'information.

En 1952, c'est « Fight for America » de Mc Carthy et la guerre aux communistes. Dans un revirement paranoïaque et immunitaire, l'État retourne ses instruments d'espionnage, de sureté et de torture contre ses propres citoyens, en considérant le corps, le genre et la sexualité comme d'authentiques expressions de la fidélité nationale, c'est-à-dire les corps doivent être des corps hétérosexuels, blancs et capitalistes pour qu'on ne leur fasse pas la guerre en mettant tous les présumés homosexuels et communistes sur une liste rouge. La guerre froide a déplacé la confrontation de l'espace géographique de l'État-nation vers la surface glissante des corps.

L'Amérique de l'après-guerre, c'est l'Amérique puritaine donc, de pavillons de banlieue qui sont une traduction architecturale de cette redéfinition de la masculinité. Une Amérique de famille nucléaire, avec un homme, père de famille qui travaille et ramène l'argent au foyer. C'est ce contre quoi va se battre Hefner, en tentant de construire un nouvel homme, libéré sexuellement. Officiellement, c'est un homme de la libération sexuelle, mais avant tout masculiniste. Il a réussi à tenir en interview une idée « féministe » de lui-même, les femmes se libérant sexuellement à travers son empire, niant entièrement l'exploitation et la domination. Être une playmate c'est être disponible pour être un fantasme et un objet sexuel 24h sur 24, les playmates habitent chez leur patron et n'ont aucun espace privé. Le privé n'existe plus pour le lumpen prolétariat de l'empire du sexe, mais Hefner nie les conditions matérielles, et parle de libération sexuelle. Ce qu'il libère réellement, c'est des litres de sperme dans des salles de bain fermées de pavillons de banlieue, et ce qu'il met en place c'est le système de représentation du désir actuel et la colonisation du privé par le capitalisme.

***b) La technologie libèrera l'homme

Le projet politique d'Hefner c'était de construire un homme d'intérieur qui n'ait en aucun cas de caractéristiques féminines. Pour cela, Hefner remplace la naturalité de la femme (mère, femme au foyer) par une sophistication technologique. Par exemple, la cuisine du célibataire de Playboy n'est pas habitée par une femme qui serait la preuve d'une conjugalité enfermante pour la libido de l'homme Playboy, mais par tout un tas de machines, qui lui permettent de se faire à manger tout seul, sans rien faire qui le féminiserait. Dans le premier numéro de Playboy paraissent les plans architecturaux du penthouse de célibataire – dans un magazine érotique, publier de l'architecture, c'est osé, c'est dire à quel point le projet est politique, à quel point le magazine promeut une forme de vie) – où les appareils électroménagers sont détaillés, comme la machine à cuire des steaks. (Hefner construit un homme d'intérieur parce qu'il s'adresse à un public d'hommes urbains, sophistiqués, on imagine Mad Men, et à l'époque, la presse masculine est dominée par des magazines comme Chasse et Pêche, une masculinité des grands espaces. Les hommes d'Hefner sont carnassiers, ils mangent de la viande mais ils ne la chassent pas, ils la mangent en peignoir avec un appareil qui l'aura fait cuire pour eux.)
Bref, l'homme est sauvé, il peut être un homme d'intérieur, sans femme, et sans devoir s'abaisser à ces tâches. Hefner n'a peur de rien et va plus loin : l'homme « reconquiert » l'espace domestique dont il a été exproprié par les femmes, qui elles, défendent naturellement l'équation naturelle couple / famille. Reprenant la formule de Woolf, Une chambre à soi, Hefner se bat pour un nouvel espace intérieur masculin, pensé comme tour de contrôle. L'homme d'intérieur est pilote de son monde, il voit tout et il peut tout télécommander.

***c) La maison surveillée, l'intimité capitalisée

Hefner produit des magazines et des films pornographiques à destination des hommes, afin de les libérer sexuellement, c'est-à-dire célibataires et actifs sexuellement. Pour cela, Hefner a construit un empire délirant : sa mansion. Il n'en est pas sorti les 40 dernières années de sa vie, ayant à disposition des playmates, et pouvant diriger son empire capitaliste depuis son lit rond, en pyjama. Ce lit rond est entouré de moyens de communications avec l'extérieur (téléphone) mais aussi d'écrans de contrôle de la maison, maison qui produit en continu ses propres images sexuelles (shooting, tournage porno…) mais aussi de vidéosurveillance.

Hefner depuis son lit à connexions multimédias, peut savoir tout ce qui se passe dans la maison sans quitter ses quartiers privés. Le lit sert autant au contrôle d'un empire capitaliste qu'à la sexualité. Le lit n'est plus l'endroit du sommeil mais celui de la veille médiatique, le lit ne connaît pas la nuit, il ne dort jamais, il filme, il retransmet, il broadcast. Même quand l'occupant dort, les connexions le maintiennent en éveil dans le monde, dehors. Mais Hefner ne dort pas beaucoup, il prend beaucoup d'amphètes et de Pepsi. Son corps est tenu en éveil dans un lit qui ne dort pas. Le lit d'Hefner est une prothèse et le corps d'Hefner, présent partout par son regard mécanique, le corps d'Hefner c'est ce lit, il ne le quitte pas, et ce serait un découpage du réel bien étrange de se dire qu'il y a une différence ontologique entre le corps organique de Hugh Hefner et son lit.

La maison playboy est une machine de production d'information, de plaisir et de subjectivité, dont l'excitation sexuelle vient de ce rapport entre la maison privée et la technologie, donc entre distance et présence : être comme là, voir comme si on était là, tout en n'y étant pas.

Public et privé est une distinction qui n'a plus de sens : il reçoit depuis son lit, il diffuse ce qui se passe chez lui et il crée l'excitation sexuelle de ses lecteurs sur la dimension privée de ce qu'ils voient. On bande parce que c'est à la maison. Hefner retourne donc aussi la position de voyeur à celle d'exhibitionniste. Chacun peut se mettre à rêver à la capitalisation de son intimité, à la dimension excitante de sa propre intimité. Chacun se rêve en exhib et ça rapporte gros.
À une époque, il tentera de transformer des fêtes dans un salon fermé et hyper connecté en une émission de télévision. C'est le brouillage entre des espace très selects et pouvoir les diffuser à l'infini qui en jeu et pour cela, il utilise les technologies de pointe de l'époque. Ce qu'Hefner vend, c'est la masturbation sur le fantasme d'être in, il fait rêver, pas uniquement sur le corps des playmates, il fait rêver sur le cadre architectural qui contient ces corps féminins bandants. Il fait bander sur sa propre maison, qui pourtant reste inaccessible mais qu'il ne fait que diffuser. La présence est impossible mais on peut se branler sur la distance. C'est un rêve de contrôle absolu que réalise Hefner : les corps bandants en présence (ceux des playmates qui elles, dorment au dernier étage de la maison dans des dortoirs dignes d'un internat de jeunes filles) sont contrôlés par un œil à distance, remettant au goût du jour le fameux panopticon donc Foucault parle.

Hefner plaide pour une masculinité fabriquée, l'effet d'un ensemble de technologies de l'image et de l'information. La fiction qui correspond bien à celle du penthouse du play-boy, c'est celle de l'espion qui voit tout : on passe d'une vision masculine du soldat, (on se situe dans l'après-guerre) à celle de l'espion (on est en pleine guerre froide), et de la figure du mari à celle de l'amant. L'homme se sophistique, abandonnant sa virilité combattive pour une sophistication d'homme d'intérieur en peignoir de satin, à l'abri de l'extérieur, de la guerre froide. Il observe depuis ses écrans, et peut recevoir des playmates à domicile, sans pour autant devoir vivre une conjugalité. En ayant des relations sexuelles on crée de l'information, on crée du désir (photo ou films). La question est de savoir si l'on se met à baiser pour faire des images ou pour baiser.

Le plaisir masculin est d'observer sans être vu, et ce désir masturbatoire est créé (ou rendu possible) par cette maison super-connectée, super surveillée, par ce dispositif médiatique sans fin.
Cela change donc radicalement la représentation de la pin-up : Hefner a rendu désirables des femmes, prises dans des situations de quotidienneté, chez elles. Playboy met en scène des filles chez qui on va voir derrière les rideaux de douches, dans l'intimité, prises sur le fait, « une jeune fille se prépare à une soirée et met ses bas » Bref, Playboy s'autorise à mater dans l'espace domestique, de même qu'Hefner, de son lit peut épier chaque pièce de son manoir.

La plus paradigmatique de ces images est celle de la pin-up qui exhibe carrément une radio de son abdomen. Le dernier mur, celui de la peau, tombe. On publie l'intérieur même des corps, cela n'appartient plus au caché. Cette image témoigne d'une technologie de l'époque qui permet de tout voir, et l'excitation vient de cette omnipotence du regard.
Ce qu'effectue Hefner c'est qu'il transforme la girl next door en sex symbol : c'est-à-dire que les filles bien, les filles, comme votre voisine qui a un travail et qui est sérieuse, cette fille bien aime le sexe. Les playmates deviennent des agents anonymes de la re-sexualisation de la vie quotidienne. Si l'on se place du point de vue de l'homme, alors tout est à la portée de son désir, la fille d'à côté, pourrait vouloir me sucer, elle est disponible, et ce partant d'un « désir » car elle n'est pas une prostituée, c'est une fille prise par le capitalisme et la libération sexuelle : elle aime le cul.
« la girl next door est à l'économie pharmaco-pornographique de l'après-guerre ce qu'a été l'automobile au fordisme : le produit en série d'un processus de production de bio-capital ».

La distance entre travail, sexe, public et privé s'estompe. Playboy inaugure une pratique de travail qui est devenue courante aujourd'hui, et qui fait entrer de plein pied ce que l'on considérait comme l'espace privé (domestique, le corps, l'intime et la communication) dans un processus de production économique.

***d) Le support médiatique masturbatoire

Ce que Preciado appelle Pornotopie c'est la production d'un régime domestique orchestré et chorégraphié par des dispositifs techniques de surveillance et de reproduction audiovisuels. Intérieur post-domestique qui n'est plus défini par son caractère privé mais où les habitants sont conscients de leur double condition théâtrale : acteurs et spectateurs, voyeurs et exhibitionnistes.
Cette « surexposition » médiatique du manoir le décompose et le recompose autant qu'il le constitue. L'habitat est transformé en données et en information qui le fait, dans l'utopie cybernétique contemporaine, nous dit Preciado, ne posséder ni lieu fixe ni limites. Le lit de Hefner fonctionne pendant la guerre froide comme un espace de transition où se modélise le nouveau sujet prothétique utraconnecté de la modernité à venir. Le capitalisme de guerre mute en capitalisme de consommation et d'information qui place le plaisir, le corps et le sexe au centre de la gestion politique. Le corps et la sexualité, sortis de l'espace intime et soudain publics, sont eux aussi transformés en donnés et décorporalisés.

Le capitalisme place au centre la gestion du plaisir en créant un continuum entre plaisir et capital : c'est-à-dire que si Hefner travaille depuis son lit, et qu'il a une relation sexuelle depuis ce même lit, peut être que cette relation sexuelle pourra servir à nourrir son empire.
« Playboy a abordé cette différence en proposant la création d'une nouvelle enclave de vie : le penthouse totalement connecté aux nouvelles technologies de communication dont le nouveau producteur n'a pas besoin de sortir pour travailler ni pour faire l'amour – des activités qui, d'ailleurs, sont devenues indiscernables. » Le manoir est en réseau avec le club, le journal, et les émissions de télé : complexe médiatico immobilier capable de tisser un circuit de production : espace – sexe -image – capital à l'échelle globale. C'est le 1er bordel multimédia.
On peut voir la continuation de Playboy et du manoir dans Big Sister (Lol) un e-bordel à Prague où le client ne paie pas pour le service sexuel mais il accepte d'être filmé durant l'acte et retransmis sur Internet. Le client du service sexuel n'est donc pas celui qui le pratique, transformé en acteur mais celui qui le visionne. Comme il y a une déterritorialisation de l'espace même du bordel, les créateurs ont choisi Prague qui est moins cher que Los Angeles, desservi par des lignes low cost et qui a une importante population de travailleuses du sexe à moindre coût. Car l'espace même du bordel est dématérialisé. Ce qui est primordial pour le client c'est de pouvoir « tout voir à tout moment sans que rien ne lui soit caché ». Le plaisir provient donc pas du sexe mais du fait de regarder et d'être regardé. On délocalise le plaisir dans ses appareillages technologiques et panoptiques. L'acte sexuel se passe donc plutôt entre l'acteur qui prend du plaisir à être regardé et le visiteur internaute qui prend du plaisir à regarder, oblitérant ainsi le corps de la femme. Ce qui se passe entre eux est à la fois intime et public. Cela se passe dans le câble, le plaisir vient de cette notion de la connexion.

La jouissance se passe donc, non plus vraiment dans les corps eux-mêmes, mais dans la création de données, d'images de la jouissance. Le plaisir vient de ce que l'acte sexuel vaut et rapporte au-delà de lui-même. On peut souvent voir la jouissance, ou le plaisir sexuel comme une sortie de son corps, d'où la nécessité de penser la prothèse, de penser les périphéries du corps, ce qui le continue. Le plaisir sort du corps de l'homme pour se re-matérialiser en image et donc en valeur marchande.

Dans toute cette petite histoire, le plaisir du corps de la femme est absent : dans l'exemple du bordel de Prague, on voit bien que la seule qui est oblitérée de cet espace virtuel désirant, c'est la prostituée qui, fait son travail, en donnant, gratuitement d'une certaine manière son image, la sophistication technologique ne lui rapportant rien de plus.

On va faire maintenant un saut en arrière et revenir au 19ème siècle et à l'invention du vibromasseur.

**1.3 La femme contrôlée

L'histoire entre technologie et corps de la femme est une histoire de contrôle et de répression, dont parle notamment Elsa Dorlin dans le chapitre Fureur et châtiments dans la matrice de la race dont la thèse est que la race a une histoire, qui renvoie à l'histoire de la différence sexuelle. Au XVIIe siècle, les discours médicaux conçoivent le corps des femmes comme un corps malade et l'affligent de mille maux : « suffocation de la matrice », « hystérie », « fureur utérine », etc. Le sain et le malsain justifient efficacement l'inégalité des sexes et fonctionnent comme des catégories de pouvoir.
Elsa Dorlin reprend Foucault et son histoire de la sexualité sur la notion de pouvoir, et de quels discours se mettent à modeler la sexualité. Je citerais aussi Preciado dans le Manifeste contrasexuel qui accorde crédit à la thèse de Rachel Maines dans Technologie de l'orgasme, thèse qui par la suite a été critiquée pour son manque de rigueur.

En 1771, M. Bienville écrit un traité sur la nymphomanie ou la fureur utérine. Selon lui, la composition de l'appareil génital féminin le rend sensible et excitable à tous les frottements. Or, la femme ne devrait pas, selon la médecine des humeurs, être chaude mais froide. Il faut refroidir la femme.

La fureur utérine est diagnostiquée au 18ème siècle, alors que l'hystérie pullule au 19ème siècle. Elsa Dorlin utilise la fureur utérine comme exemple de l'attouchement médical, là où Rachel Maines pose la naissance du vibromasseur dans le traitement de l'hystérie. Les deux maladies sont décrites de manière assez similaire. Le mot hystérie vient lui-même du mot utérus, l'hystérie est « ce qui relève de l'utérus ».

Au 18ème, la sexualité devient un des caractères distinctifs des individus notamment parce qu'on la médicalise, comme l'explique Foucault dans l'histoire de la sexualité. Et parce que la sexualité est médicalisée, le pouvoir médical, d'une certaine manière se sexualise et dramatise les moments troubles : on l'autorise à frôler les corps, les caresser des yeux, électriser des surfaces.
La maladie transforme les femmes en bêtes de sexe. Cette sensualisation du pouvoir est perceptible chez les médecins de femmes. Le discours médical du 18ème siècle sur les femmes est un mélange d'excitation du corps féminin et une codification sexuelle liée au genre et au sexe, qui s'oppose à toute une série de pratique jugées contre nature (comme la sodomie qui ne correspond à aucune fonction reproductive, l'anus étant exclu de la sexualité). On doit concentrer les femmes sur leur conjugalité. On scrute les sexualités hérétiques dans les manuels qui s'incarnent ensuite en types pathologiques. Il ne s'agit pas de les réprimer mais comme le dit Foucault « de les faire fructifier en autant de points de pouvoir sur les corps ».

La bonne santé prédispose à la fureur utérine, c'est donc une maladie des femmes du peuple (prostituées, paysannes, domestiques) qui ne s'enferment pas dans des robes à baleines, et qui ne correspondent à l'image de la féminité diaphane bourgeoise. Elle est caractérisée par une excitabilité jugée trop grande des femmes.
Pour la calmer, le traitement conseillé est la vibrothérapie : galop de cheval, violon, voiture, mais aussi attouchements par le médecin, jusqu'au paroxysme (orgasme) qui calme la malade. (On peut aussi pratiquer l'hydrothérapie, qui rendra la douche toujours suspecte, et ce bien longtemps).
Mais pour guérir la fureur rien n'est plus efficace que le mariage nous dit Bienville car « seul lui guérit la nymphomanie, surtout quand elle a pris sa source dans une violente passion pour l'objet qu'il est enfin permis de posséder ». Le meilleur traitement, c'est le coït, le pénis est la meilleure guérison.
Les femmes sont donc malades de leur désir : elles désirent bien trop de pénis, et pour cela, il faut soit les marier, et si on ne peut pas encore les marier, alors on va les caresser.
C'est long pour les médecins, mais et la masturbation et l'homosexualité sont considérées comme des causes aggravantes à la nymphomanie, et contre-nature, ce qui rend les attouchements fait par le prolétariat de la médecine, c'est à dire les infirmières, proscrits. Dans le détail de ces sophistications médicales et morales, il y a quelque chose de presque comique.
Le système médical masculin, se voit dans une position délicate qui est de déterminer un seuil : une femme doit désirer des pénis, c'est bien là le propre de l'hétérosexualité mais elle ne doit pas avoir trop de désir sexuel, pas trop d'excitation, surtout si l'objet n'est pas masculin (la masturbation est solitaire). Un désir sexuel qui n'ait pas pour objet le pénis et / ou la reproduction est pathologique.
Bref, l'idée de devoir calmer la fureur en provoquant médicalement des orgasmes à la patiente et ce, sans pouvoir le faire faire aux infirmières est un sujet sulfureux pour toute la communauté médicale, comme en témoigne ce court extrait d'un médecin, Virey :
« je pourrais parler de plusieurs évènements justifiés par l'expérience, qui mettent fin à la fureur utérine mais comme ils sont d'une nature à ne point être exposés avec décence aux yeux du lecteur, on me permettra de les passer sous silence ».

Au 19ème avec le traitement de l'hystérie, le toucher devient un problème : les massages pelviens mettent trop de temps et on cherche à tenir à distance l'utérus et le sexe féminin des mains des médecins. L'objet devient donc une médiation pour répondre à la question qui occupe les médecins : comment provoquer un orgasme dans un corps féminin en un minimum de temps et avec un maximum d'efficacité et sans toucher ?
Le vibromasseur est donc le meilleur remède après des tentatives avec des chaises, des bâtons, des tables,

des douches…

En 1883, le docteur Joseph Mortimer Granville invente un appareil thérapeutique appelé marteau de Granville ou percuteur ou vibromasseur qui est destiné à lutter contre les douleurs musculaires. Il a été détourné de son usage par d'autres médecins, qui s'en servent pour masturber leurs patientes.
Puis, apparaît le Weiss entre 1870-90 que Charcot à La Salpêtrière, utilise.
À l'exposition universelle de Paris un grand nombre d'appareils sera exposé, mais ils sont encore trop encombrants pour un usage domestique.
L'Electro massage, ou machine de (John) Butler sera commercialisé d'abord dans un but médical puis dans un but domestique. Disons, pour rire qu'en tant que technologie domestique de la production de plaisir le vibromasseur contemporain descend de la machine de Butler.
Avec la vente par correspondance dans les années 10, on peut le diffuser, à titre de « petit appareil électroménager à usage personnel ». Les publicités de l'époque, quoique subtiles, révèlent son usage réel, même si toutes les femmes en photographie se frottent la joue d'un air sérieux avec. Une publicité trouvée dans la revue Women's Home Companion en 1910 promet « à chaque femme la quintessence de la jeunesse éternelle ». Une autre affirme : « Grâce à lui, vous sentirez palpiter en vous tous les plaisirs de la jeunesse. »

L'hystérie a des symptômes proches d'une autre maladie qui donnera lieu à d'autres technologies : la maladie masturbatoire. La masturbation se pathologise en raison de théories énergétiques du corps (cf Manifeste contra-sexuel). Le plaisir est un sous-produit d'un système énergétique global, l'énergie du corps doit être utilisée pour le travail ou l'activité sexuelle dédiée à la procréation donc la masturbation est une perte d'énergie (qui peut amener à des formes de dépression). La différence avec la condamnation morale historique de la masturbation depuis la Renaissance par l'église, puis sa pathologisation, c'est qu'au 19ème, elle peut être réprimée technologiquement par toute une série d'appareil, que je ne vous décrirais pas mais qui s'apparentent clairement à de la torture, de la ceinture de chasteté à des appareils affreux qui doivent empêcher tout frottements produits par Kellogs et Graham. Tout l'enjeu de ses appareils est d'éviter la connexion main / parties génitales, c'est la connexion interdite.

Kellogs et Graham ont aussi percé dans les céréales et ce n'est pas un hasard, selon moi, s'ils mettent au centre de leur activité le petit déjeuner familial-patriarcal. Avec cette opposition petit-déjeuner / masturbation, c'est un système politique qui s'exprime.
D'un côté, avec la masturbation, la jouissance est une perte d'énergie, de l'autre, avec l'hystérie on doit provoquer l'orgasme à l'aide d'un appareillage technologique. Ce qui est sûr c'est que l'orgasme féminin est paradoxal. Le vibromasseur est donc une technologie efficace de répression et de production d'orgasme qui vont, quoi qu'il en soit dans le sens d'une gestion de la sexualité féminine.
L'usage des vibromasseurs à la maison reste un tabou, car les femmes qui l'utilisent ont peur d'être frigides aux hommes, d'être vues comme des masturbatrices. On pourrait se demander si c'est que dans ces cas, le plaisir qui est recherché est non-hétérosexuel, ou du moins échappe à la conjugalité parce qu'elle se branche sur la machine. Les crises hystériques sont une des maladies les plus fréquentes, on parle de pandémie à l'époque. Une pandémie du corps de la femme qui se refuse à l'hétérosexualité, dans ce qu'elle organise de la sexualité (la femme est disponible mais ne décide pas de son propre désir, si elle en a un par elle-même, elle est malade).
Le corps de la femme hystérique est un genre de machine capricieuse qui ne réagit pas aux stimuli de la pénétration hétérosexuelle et qui doit être connectée à l'appareil.
L'orgasme est donc le produit d'un double-bind, pharmakon, la maladie et la guérison : c'est à la fois le vice masturbatoire à combattre et la guérison hystérique, il doit être réprimé par la force des appareils et doit être provoqué par des technologies de pointe. Ce qui est sûr, c'est que dans les deux cas, l'orgasme est représenté comme n'appartenant pas à la femme.

Le vibromasseur est donc un objet étrange : l'orgasme vient de la machine. On a créé une machine pour remplacer le meilleur traitement selon Bienville, c'est à dire le pénis. Mais dans la création de cette machine pour remplacer le pénis, il n'y a pas d'homme. C'est une machine qui d'un coup se détache de son origine imaginaire : l'homme et son pénis qui soignerait la femme atteinte de fureur, ou la femme récalcitrante aux stimuli hétérosexuels. Et contrairement au pénis, la machine ne faillit jamais.
Lorsque Preciado écrit « L'orgasme vient de la machine. La femme connectée est la machine qui jouit. », ce n'est pas que la machine jouit pour moi. C'est que je deviens la machine, je suis une machine à orgasmes. Il y a une mécanisation du plaisir, mécanisation qui parfois paraît magique : comment ça peut marcher à tous les coups ? Ce plaisir mécanique est sans faille. L'objet prend mon corps, mon vagin se mécanise, c'est à dire, il n'est plus pris dans un monde imaginaire, par exemple, celui de l'hétérosexualité. Il n'est pas dans un monde imaginaire, non, il ne fait que répondre à un signal électrique, et il jouit de ce signal. Ou alors, s'il est pris dans un monde imaginaire, c'est justement un monde de l'hybridation entre mon corps et la machine, qui ne font qu'un, un monde sans faille.
La machine pourrait ne jamais s'arrêter, le corps devient une machine à orgasme. Le déplacement qui s'opère, n'est pas, comme avec le gode, un déplacement de genre. C'est une hybridation entre inanimé et animé. Mon corps n'est plus un corps, et l'objet de mon plaisir est cette machine, ce bruit de machine qui ne s'arrêtera seulement quand mon corps n'en pourra plus. Mon corps jouit de la machine, sa seule limite étant, contrairement à la machine qui s'arrête quand elle n'a plus de piles, que ça ne peut pas durer indéfiniment. Peut-être ce qui met fin à cette hybridation merveilleuse entre sexe et vibromasseur, c'est la limite. La limite de ce qu'un corps peut supporter, de quelle dose de plaisir. C'est dans cette notion de limite que se redessine une différence entre mon corps et l'objet.

La force de la technologie et des discours sur le sexe, est qu'elle ne réprime pas mais qu'elle construit un certain type de désir. On ne peut se targuer d'être indifférent au plaisir technologique. La technologie du sexe crée des énoncés de vérités sur nos désirs. Elle les modifie, les assouvit.
La technique est un micro pouvoir artificiel et productif selon Foucault relu par Preciado, qui n'opère pas de haut en bas mais circule à tous les niveaux de la société (niveau abstrait de l'état à celui de la corporalité) Le contrôle de la sexualité n'est pas l'interdiction de certaines pratiques mais la production de différents désirs et plaisir qui ont l'air de dériver de prédisposition naturelles (hétérosexualité…) qui seront ultimement réifiées et objectifiées comme des identités sexuelles.
Les techniques disciplinaires de la sexualité ne sont pas un mécanisme répressif mais des structures « re » productrice et techniques de désir et de plaisir qui génèrent les sujets du savoir.

Pour Haraway, la force avec laquelle de discours féministe a désigné le corps féminin comme produit de l'histoire politique et non d'une naturalité est une des grandes ruptures épistémologiques du 20ème siècle. Mais pour nombre de féministes des années 70-80, plutôt anti-tech, la technologie renvoie à un ensemble de techniques qui objectifient et contrôlent leur corps. Il faut donc se libérer du pouvoir coercitif des mâles et de la technologie, ce qui aboutit à une re-naturalisation : une réduction et diabolisation des technologies de sexe, le corps des femmes doit redevenir purement naturel et le pouvoir dominateur des hommes est transformé en techniques de contrôle et de possession technologique sur ce qui serait la capacité la plus essentielle des femmes : la reproduction. Toute forme de technologie est assimilée au patriarcat et la femme est donc repoussée vers un essentialisme reproducteur.
Il y a un échec du féminisme institutionnel à concevoir les technologies comme sites de résistance. Il faudra attendre le queer et les mouvements trans, où la modification du corps devient une lutte politique pour que la technologie ne soit pas un mal absolu, mais à voir en quoi, vouloir s'en abstraire est vain.

« Si le corps est une technologie, alors il faut l'adapter pour construire son propre corps, son propre sexe. »
Le terme adapter est utilisé par Preciado et nous pourrions y voir un terme économique : l'adaptabilité néo-libérale. À réfléchir.

Nous allons voir en quoi le gode est une tentative de désaffectation des organes sexuels tel qu'ils apparaissent comme naturel dans l'hétérosexualité : un bon vieux missionnaire avec un vagin qui s'ouvre et un pénis qui pénètre. La jouissance est déplacée de deux manières : notre propre corps n'est pas forcément familier, il ne nous apparaît pas comme évident, ou donné. Mais il y a besoin de distance, de la médiation d'un outil pour que justement, il puisse apparaître dans toute son étrangeté. Le gode est un outil de l'étrangeté, qui fait trembler le mythe de la présence à soi. Dans cet autre qu'est le gode, dans la distance étrange d'être soi-même un corps, il peut remettre en question les frontières de nous-mêmes.

2. Le gode, l'impur dans la baise

Paru en 2000, tout d'abord en français, le Manifeste contra sexuel est un des premiers textes connus de Paul B. Preciado. Il voit dans la structure sociale un contrat social hétérocentriste, qui comprend notamment un découpage du corps selon des zones de pouvoir dans la sexualité : le pénis, et le vagin pour recevoir le pénis, ces « performances normatives qui s'imposent dans le corps comme des vérités biologiques ».
Preciado cherche à remplacer ce contrat social hétéro par un contrat social contra-sexuel, qui est « une théorie du corps, qui se trouve en dehors de l'opposition entre masculin et féminin entre mâle et femelle entre hétérosexuel et homosexuel. Il définit la sexualité comme une technologie et considère les différents éléments du système de sexe et de genre (…) tout comme ses pratiques et ses identités sexuelles ». La contra-sexualité se donne pour objet d'étude les transformations technologiques des corps sexués et genderisés.
Contra c'est le contrat et aussi ce qui est contre. Soit tout contre la sexualité, soit contre une sexualité hétéro. La société contra sexuelle favorise le développement de tous les savoirs et de toutes les technologies qui vont dans le sens d'une transformation radicale des corps et d'une interruption de l'histoire de l'humanité en tant que source d'oppression généralisée et cela par une pédagogie sexuelle high-tech afin de maximiser les surfaces érotiques, de diversifier et d'améliorer les pratiques contra-sexuelles. C'est donc l'érotisation du corps contre l'architecture érotique des corps hétérosexuels présentée comme la seule possible.

Dans le livre il y a des propositions de contrat, pour les différents membres de la société contra-sexuel. Dans ces contrats, on renonce à son identité sexuelle, renonçant à toute idée naturaliste d'eux même, et le contrat ne se rapporte qu'à l'acte lui-même.
Preciado cherche à créer une nouvelle géographie du corps grâce à l'anus, et au gode. Chaque partie du corps peut-être un gode, mais c'est aussi le gode tel qu'on le pratique, c'est à dire du caoutchouc. Le gode oscille constamment entre une figure mythique de déplacement des zones de plaisir, donc ma main peut—être un gode pour le cul de X, mais aussi le gode en tant qu'objet détaché de mon corps et ayant cette étrangeté dont nous parlions. J'en parle ici, plutôt comme de l'objet millénaire devenu objet-caoutchouc.

Parce que les stéréotypes de genres sont abolis, le nouveau centre universel contra-sexuel devient l'anus. Le fist-fucking est une des hautes technologies de la contra-sexualité, car dans l'architecture corporelle politique, il y a un oubli de l'anus : parce que c'est une zone sans différence sexuelle, et une zone de refabrication du corps en tant que contra-sexuel. Il est abandonné de l'hétérosexualité comme n'étant ni une zone de romantisme ni un organe de reproduction.

Tout le délire autour des contrats politiquement pose un problème. On peut dire que cela vient clairement d'une culture du SM, où les comportements sexuels sont réglés par contrats. Cette idée du contrat, même si elle se rattache à un imaginaire social-démocrate gênant, est une première réponse à notre problème de la présence, du donné, ou de la spontanéité supposée du corps : avec un contrat, on détermine son désir comme ne découlant pas des corps en présence qui le trouvent ou qui le décident, c'est quelque chose de déterminé à l'avance. Le contrat est fait dans la distance des corps pour ensuite se rassembler et trouver du plaisir dans son exécution.

**1. Dénaturaliser le pénis, dénaturaliser le plaisir

Quelle est la logique du gode ? Est-ce une parodie ironique ou une répétition grossière de pénis, ou ni l'un ni l'autre ? Est-ce une rémanence de l'ordre patriarcale ? Et en quoi la baise avec un gode n'est pas hétérosexuelle ?

Dans beaucoup de discours lesbiens et féministes des années 80, le gode est mal vu : ce serait un objet qui recentrerait la sexualité lesbienne autour du phallus. Dorothy Allison parle très bien de sa honte du gode auprès des féministes avec lesquelles elle s'organise, notamment dans Peau.
Ce serait à la fois du phallocentrisme et la projection du désir des hommes dans la sexualité lesbienne, car ça répond unilatéralement à la question : mais comment les lesbiennes baisent sans pénis ?

Mais le fait d'avoir sorti du corps, sous forme de gode, l'organe qui institue le corps masculin doit être compris comme un acte structural et historique décisif dans le processus de déconstruction de l'hétérosexualité comme nature.
L'invention du gode, c'est la fin du pénis comme source de la différence sexuelle.
« Si le pénis est à la sexualité ce que dieu est à la nature, le gode rend effectif la mort de dieu annoncée par Nietzsche dans le domaine de la sexualité ».

Mais qu'est-ce que nous dit le gode que le féminisme ne nous dit peu ? La dénaturalisation féministe du genre initié par Beauvoir : on ne nait pas femme on le devient échoue en ne procédant à la pareille pour les hommes. La femme est construite, mais l'homme et son pénis serait naturel. Et si la grande question du féministe a toujours été : est-ce qu'une femme existe, elle n'a jamais été est ce qu'un homme existe ? Le gode vient offrir une réplique au pénis. On ne naît pas homme.

Le gode vient dénier l'authenticité du pénis car il est une réplique de forme, de taille de pénis, mais il est détaché du corps masculin. Et il en reste toujours extérieur, qu'il s'ajoute ou se substitue au sexe, il est en dehors du corps organique. Il peut se rapprocher tant qu'il veut de l'original, il ne sera jamais l'original, il est duplicable à l'infini. Des milliers et des milliers de bites à vendre. Et dans cette distance qu'il ne comblera jamais, il dresse le pénis contre sa naturalité.
Avoir un pénis, c'est être maître dans l'hétérosexualité. Mais en avoir deux, c'est une monstruosité, et quel est le gode, et quel est le vrai pénis, lorsqu'ils sont deux ? Et ne pas avoir de pénis, et d'un coup avoir un gode, cela rend monstrueuse cette femme naturelle faite pour recevoir.
Parce qu'il est étranger à l'organe, et qu'il restera toujours une copie, le gode détourne le sexe de son origine authentique. Le gode produit une technologie sexuelle du pénis, au risque de se substituer au pénis, qui est pointé non plus comme masculinité authentique mais comme technologie de genre. Le pénis doit trembler devant le gode, car finalement, les pénis ne sont rien de plus que des godes, sauf qu'on ne peut pas les acheter. Le gode dit que le pénis comme sexe est un mensonge, dans cette distance d'avoir l'original qui ne sera jamais comblée.
Et c'est cette distance qui est fondamentale dans l'utilisation du gode : on n'utilise pas un pénis, on ne veut pas utiliser un pénis, ce que l'on veut utiliser c'est un gode car il est fondamentalement autre chose dans la production de sens.
Le gode produit non pas du même mais de la différence, il génère la différence mais il ne s'identifie pas à elle parce qu'il n'est pas une essence, il ne fait que trahir et parodier la vérité de l'hétérosexualité.

Le gode est un objet mobile, qui n'a pas vocation à faire croire qu'il est un pénis (les godes ont cette force de la réplication un peu cheap qui est forte parce qu'elle est cheap. Par exemple, la question des veines sur les godes. Les veines en caoutchouc sont étranges, on se demande si on doit y croire, c'est comme si l'objet devenait se déguiser en organique.)
Grâce à cette mobilité, parce qu'il s'accroche au corps pour un temps, parce qu'il devient organe, le gode joue un rôle de limite mouvante car il renvoie à l'impossibilité de délimiter un contexte : il remet en question la possibilité de considérer le corps comme contexte propre de la sexualité. Il remet en question l'idée selon laquelle le corps masculin est le contexte naturel de la prothèse du pénis.
Et par là même, il restructure ce que l'on entend par organe : il devient organe, il désorganise (dés-organise) les pénis et vagin, se substitue, et se substitue dans une différence. Le plaisir n'est plus dans les organes organiques, il est dans cet écart, dans ce déplacement des frontières du corps effectué par le gode.
On parlait de déterritorialisation du plaisir et de la cartographie hétérosexuelle, le gode vient donc comme une forme nomade et mobile du désir, il peut aller partout, et décentrer les zones de plaisir. D'ailleurs, pour celle ou celui qui porte un gode, le plaisir vient du gode, pas du corps.
Le corps devient une superficie, un terrain de déplacement et d'emplacement du gode.

**2. L'étranger dans la baise

Lorsqu'on baise avec un gode, il y a un certain nombre de corps et une chose, ou un certain nombre de choses.
La prothèse (sexuelle) a un statut en lisière : elle signifie l'impossibilité de tracer des limites nettes entre le naturel et l'artificiel, entre le corps et la machine. En effet, elle appartient au corps vivant pour un temps mais résiste dans le même temps à son incorporation définitive : elle reste une prothèse.
On peut enfiler un gode, puis l'enlever, la prothèse est détachable, remplaçable. Même dans le cas des mutilés, le membre ajouté n'est jamais tout à fait le membre. On peut toujours changer de prothèse, même si c'est une jambe. La prothèse reste toujours à la limite du corps et ne fait pas semblant d'être du corps. Elle s'entretient donc comme objet, même lorsqu'elle est attachée au corps mais semble aussi douée de vie.
C'est cette distance, toujours maintenue entre le corps et la prothèse qui introduit une distance d'avec son propre corps, parce qu'il est en prise avec un objet qui le modifie, le rend plus étranger, et qui pourtant résiste à une incorporation, ce n'est pas un « nouveau corps », c'est un autre corps.

« Le gode, c'est donc l'étranger dans la baise. Le gode est l'impropre qui vient dénier la vérité du plaisir comme étant quelque chose qui s'originerait en moi. Le gode vient nier que le plaisir a lieu dans un organe qui m'appartient. Le gode est l'impropre, l'abject, en ce qu'il est un objet non organique. »

Grâce à l'étrangeté du gode, mon corps même devient possiblement étranger. Enfin, on peut affirmer que ce corps n'est pas inné, qu'il n'est pas familier. Avoir un corps, ça coule pas de source, et le gode nous dit, comme pour nous rassurer, « t'inquiètes pas, c'est bizarre ».
Avoir possiblement un phallus alors qu'on n'en possède pas habituellement, c'est se donner la possibilité de ne pas se reconnaître soi-même, c'est enfin nommer l'éléphant dans la pièce de : à quoi correspond ce corps ? Car ce corps, n'est jamais tout à fait moi, il est constamment autre, alien.
Le gode opère donc comme coupure d'avec le corps, il ne répond pas à un manque (manque de phallus), il déplace le supposé centre organique de production sexuelle dans un lieu externe du corps.
La coupure d'avec le corps opérée par le gode déplace des centres de significations (pénis- pénétration- chatte). Le gode trahit l'organe anatomique en termes d'excitation sexuelle en se déplaçant vers d'autres espaces de signification qui vont être resexualisés. N'importe quoi peut devenir gode, même un pénis. Ce qui fait du gode le gode, c'est ce rapport maintenu d'étrangeté, cette distance d'avec l'organe, et donc d'avec son propre corps.

Où se trouve le sexe d'un corps qui porte un gode ? Qui jouit ?
Le gode, dans sa déterritorialisation des zones érogènes hétérosexuelles du corps baisant, remet aussi en question les limites de la chair comme limites du corps. Le plaisir peut venir du gode lui-même, il ne se limite plus au corps organique, il étend le corps organique, sans se doter de vie, c'est une prothèse de jouissance. Mais lorsqu'on porte un gode, où se trouve le sexe organique de celui qui le porte ? Est-il toujours là en tant que sexe ? Dans cette hybridation, la frontière entre organique et inorganique tremble.
Car, la relation entre le corps et la machine n'est pas un simple assemblage de parties articulées pour accomplir une tâche. La relation entre corps et machine crée non pas une addition mais un rapport différent au corps. Peut-être dire une hybridation serait à la fois idéologique et faux, disons une : 1+1 n'est pas égal à 2. Mais pas non plus à 3. Disons que 1+1 reste 1+1.

3. Les sextoys connectés

Après cet historique de plusieurs types de sextoys, on assiste ces dernières années à un développement de sextoys connectés. Ceux-ci apparaissent comme une hybridation nouvelle entre corps organique, et machine reliée à un cloud. On relie nos corps à du soi-disant immatériel, on se traduit en données pour jouir, ou alors on jouit des données, ou alors on jouit de la traduction.

***a) Éjaculer des données, produire des images

Aujourd'hui, des hommes peuvent se masturber et ensuite publier leurs données, leur performance sur les réseaux sociaux grâce au SexFit, le bracelet connecté qui analyse les données. La masturbation est présentée, dans les pubs, comme un entraînement, on est revenu à un plaisir qui sert, je me masturbe comme je me purge. Un plaisir sportif, un plaisir de corps sain pour le capitalisme, ces corps qui se branlent comme ils font du crossfit, dans leur salon. La masturbation est entrée dans le domaine du bio (dans le sens des légumes bios de supermarché), du sain, du régime, du sport, de l'utile.
Ce que l'on produit en jouissant, ce n'est plus de la reproduction, du sperme ou du plaisir, c'est de la donnée. Hefner en mettant en place un bordel multimédia faisait jouir de l'image, du flux. Aujourd'hui on produit de la donnée personnalisée. Ce que l'on appelle le quantified self, la quantification de soi à travers des instruments de mesures technologiques, de la montre qui analyse le pouls, à la balance connectée, à l'application qui analyse le sommeil jusqu'aux sextoys connectés, définit ce nouveau rapport médicalisé et analytique à son propre corps : enfin, j'ai les outils pour être ma propre police.
Le corps devient un ensemble de données médicales, précises, de courbes et de schéma. De performances : en combien de temps ais-je joui ? Avec quelle image ? Peut-être un algorithme pourra déterminer que X aime jouir avec des images de montagnes, qu'il jouit plus vite avec des pornos gonzo ? Le rapport médical au corps se transfère envers un rapport auto-médiqué à son propre corps, Doctissimo pour soi, un Doctissimo interprétatif, à l'affût de l'anomalie du chiffre. On devient son propre analyste, son propre flic, et son propre champion du monde du sport. On peut exposer ses performances, partager ce dont nos corps sont capables. Spinoza dirait « ce qu'un corps peut ».
Si le capitalisme modèle et crée des désirs, le capitalisme connecté se nourrit littéralement de son caractère masturbatoire. 1/3 de la bande passante d'internet est utilisé par du porno. Et des casques de réalité virtuels branchés à des masturbateurs masculins permettent de mimer des gestes des actrices, afin d'être comme dans le film. Les films ne produisent plus vraiment des images fantasmatiques. La disparition de l'écran de projection au profit du corps dans l'espace, du être comme là. Dans ces deux dispositifs de visions, on voit bien que l'on entretient la distance, tandis que l'autre la comble. Cet espace entre le spectateur et l'écran, qui était le rapport premier à l'image : l'image c'est l'image, je ne peux pas être DANS l'image, je regarde l'image. Ça y est, je peux être dans l'image et bouger mon bassin en croyant y être.

Dans le 2ème chapitre de Testo Junkie, Preciado parle du caractère masturbatoire de la technologie, le capitalisme carbure à l'excitation générale, on branle le capital pour participer à ce qu'il appelle cette « grande éjaculation planétaire ».
Deux choses, je ne vais pas m'étendre parce que tout se révèle être extensif, et donc ces expressions paraîtront peut-être trop « expressions vides ». Mais ce dont il parle c'est de tout ce travail sexuel, de tout ce désir sexuel créé, et entretenu par le capitalisme : le travail sexuel est devenu le processus de subjectivation, et la possibilité de faire du sujet une réserve inépuisable d'éjaculation transformable en abstraction, en données numériques et en calcul.

Nous avons avec Hefner que la sexualité se transforme en image et que cette image est produite de la valeur et un empire masturbatoire masculin hégémonique. Je disais avec cette image de la pin-up qui montre sa radio que c'était idée qui devenait excitante que la technologie pouvait tout montrer et que c'est ce tout qui est excitant : aujourd'hui avec le vibromasseur Svakom Gaga qui est doté d'un appareil intégré, on peut « découvrir les parties les plus intimes de votre partenaire et sauvegardez les photos ou les vidéos sur votre smartphone ou votre ordinateur. Comprend un câble USB et CD ».
Je crois que c'est ce vibromasseur qui m'a donné envie de faire tout ça, parce que ça me casse la tête. Bien sûr, le plaisir ne se trouve pas du tout dans le moment même de se masturber. Le plaisir vient du fait de créer des images de soi, à l'intérieur, mais excitée. Et il n'y a plus aucune opération de métaphore : revivre ses orgasmes comme il est proposé de le faire, c'est voir de la chair qui bouge, c'est pas métaphorique. Je me demande ce qui se passerait si j'envoyais mon intérieur à quelqu'un en bluetooth. J'ai vu des vidéos d'une femme, qui teste le vibromasseur. On la voit se filmer en train de parler, mais autant Svagom Gaga a une caméra, il n'a pas de micro. Elle se filme, elle parle mais on ne l'entend pas, et à un moment, elle ouvre la bouche et filme l'intérieur de sa bouche comme si c'était un vagin. Puis, ça s'arrête. Et j'ai vu les dents et la glotte de cette femme. Une télévision russe a fait une démonstration de l'appareil : des gants en latex noirs manipulent l'objet. Puis, il pénètre sas relâche un vagin en caoutchouc : l'écran est scindé en deux : l'intérieur et les gants en latex qui manipulent le vagin. Le corps sans métaphore, encore une fois, c'est un corps médical. Finalement, les caméras sur qui filment l'intérieur des intestins et autres anus, ça fait longtemps. « The Closer you get, the more details you've got ». C'est finalement un travail de précision qu'on nous demande, une exploration scientifique de soi-même et sur laquelle on peut se branler. Bien sûr ça marche avec FaceTime. On peut donc plugger son vibro sur face time. Je ne sais pas ce que ça dit sur nos visages. J'imagine que ce n'est pas qu'un visage dit plus qu'un intestin, c'est qu'on a plus de clés interprétatives d'un visage. Le vagin depuis l'intérieur est un langage peu parlé, des images qu'il faut apprendre à analyser.

Nous disions que l'orgasme permettait de sortir de soi, de son corps, sûrement. Mais là on se regarde depuis l'intérieur sortir de soi. C'est une vision biologique, une preuve que tout se passe, bien dans le corps, que sinon on ne verrait rien. Or on doit voir quelque chose pour bien l'envoyer en bluetooth.

***b) CYBER SEX : L'interface s'efface

Dans les publicités pour les gode connectés, deux choses sont mises en avant :
la première étant la réduction du bruit mécanique liée à la technologie plus développée, donc une invisibilisation du mécanique. Comme je disais, ce qui me plaît dans le romasseur, c'est le bruit lui-même, le fait que justement, je sois en prise avec une machine. La machine veut se camoufler en tant que machine invisible. Contrairement aux combinaisons des années 90 où il était impossible d'oublier que ce qui se jouait c'était une pratique sexuelle à distance parce que les ordinateurs étaient grands, les gens branchés littéralement à des câbles, aujourd'hui on veut oublier l'interface. La distance était rendue visible par une installation bien trop complexe pour être commercialisée, aujourd'hui, la plupart des gode sont connectés sans que cela ne change grand-chose au tarif, ou à la pratique. Enfin c'est un plus, et cela peut s'oublier.

Le sexe à distance a commencé au milieu des années 90, et il était lié au monde de l'art, et du BDSM (https://vimeo.com/62553692)
C'était des installations extrêmement complexes, de combinaisons en latex, équipées de harnais électriques et de capteurs qui allaient avec la distance déjà présente dans le BDSM. Il y a mise en scène, on créé un monde pour ses désirs, on ne peut pas croire qu'on est en train faire autre chose que ça : au fond la mise en scène permet de ne pas mentir sur ce qui se joue.
En 2003, Second life fait son entrée sur le marché, et en 2006 sont lancés des vibromasseurs connectés en USB qui permettent d'avoir des sensations « réelles » depuis l'avatar.
Le cybersexe est un terme générique, induisant l'utilisation d'outils dans les pratiques sexuelles et incluant toutes les pratiques cybersexuelles.
Le cybersexe passif : (passive cybersex) consommation passive d'œuvres érotiques ou pornographiques véhiculées par des media. (magazines, BD, DVD, webzines...)
Le cybersexe interactif : (interactive cybersex) Consommation "semi-active" d'œuvres érotiques ou pornographiques ayant des caractéristiques interactives sommaires. (jeux vidéo, animations graphiques interactives, stimulations électro-mécaniques automatiques,FPS ) mais n'établissant pas de relation ni d'interaction avec un autre partenaire humain.
Le cybersexe connecté : (wired cybersex) Pratiques cybersexuelles mettant en relation des humains au travers d'un système technique. (téléphonie, informatique, mécanique, virtuel, réseaux sociaux, télédildonique)

Les dispositifs d'interactions cybersexuelles en réseau sont des systèmes relativement sommaires en termes de stimulation physique, essentiellement à base de vibration, ou stimulations électriques synchronisées avec des représentations en 3D temps réel.

Mais notre système cognitif réagit de façon très différente selon qu'ils sont en mode "automatique", activés uniquement par l'informatique, ou en mode "téléopérés" par un autre humain.
L'efficacité sensuelle des stimuli électriques et mécaniques est décuplée si nous savons que c'est un humain qui détermine l'intensité et le type de stimulations. Pour le cerveau, la "signification" du stimulus change, l'effet aussi. On jouit donc de l'autre caché. Ce n'est pas ce que la machine a d'autre qui excite, c'est l'humain à distance.

***c) Le contrôle à distance

La deuxième chose centrale dans les sextoys connectés, c'est le contrôle, via une application.

La publicité joue sur le « jeux coquins » de couples hétérosexuels qui peuvent mutuellement contrôler le plaisir de leur partenaire via l'application.
Le terme de contrôle à distance revient très souvent. Ce que l'on fait via cette application c'est contrôler la jouissance de l'autre, let on ne peut pas s'empêcher de penser à l'histoire du vibromasseur au début, c'est à dire des médecins qui contrôlent des orgasmes. Bien sûr, ce n'est pas « homme contrôle le plaisir de ta femme ». C'est « femme, tu peux contrôler le plaisir de ton homme ».
Je ne sais pas à quel moment, comme horizon désirable, le fait de contrôler le plaisir de quiconque est devenu un argument de vente. Quelle étrange manière de s'exciter de la domination, non pas en la jouant, mais en la rendant cool. Parce que oui, c'est super cool, c'est coquin même.

Aujourd'hui, donc, il y a une simultanéité possible de la jouissance malgré la distance par le biais d'une application. On peut se dire que cela ne change pas, on pouvait s'exciter avec des téléphones fixes. On n'a pas dû attendre les sextos pour se masturber en pensant à quelqu'un. Même si lors d'une correspondance érotique, selon la distance, il ne pouvait pas y avoir de simultanéité de l'acte de masturbation. Si ta lettre met trois mois à arriver, bon... De ce fait, l'effet produit dans le réel n'est pas ce qui m'échappe mais ce qui ne m'échappe pas. Avec mon téléphone, je n'ai de possibilité d'action que par ma voix, je peux donner des ordres, mais cela ne peut que m'échapper.
Dans le dispositif du contrôle via l'application, c'est la négation de la distance en tant que distance. On peut faire comme si on faisait l'amour, on peut faire comme si on jouissait ensemble. Je te déclenche, tu jouis, nous sommes en face-time. Que l'on soit face à face dans la fameuse présence, ou à travers l'application, on joue à la même chose. L'application s'excite de la distance en niant cette distance. On se dit que c'est comme si on était ensemble et tout est mis en place pour qu'on le croit.

La question du consentement se pose d'autant plus, que c'est un geste où l'on n'est pas confronté aux effets qu'il a directement dans le réel. J'appuie sur un bouton et cela déclenche des choses dans le corps de l'autre.
C'est un geste intrusif malgré la distance, pour compenser les kilomètres. Sur une des publicités pour ce sextoys, un couple qui est connecté à distance entre New-York et Londres, comme une image de ce capitalisme qui ne connaît plus la distance, et qui, de fait, peut en faire son nouveau régime politique. Dans des AirBnB, en FaceTime.
Nous avons des distances de sécurité dans le bus, mais nous ne connaissons plus la distance entre New-York et Londres pour avoir partagé un moment d'intimité sexuelle comme cela est dit sur la publicité.
Avec les sextoys connectés on mime la présence, on mime une relation sexuelle qui serait du même, on veut dans ce rapport technologique mimer l'être ensemble, mimer une sexualité hétérosexuelle basée sur le contrôle du corps de l'autre, dans la distance ou dans la présence. On triche avec les kilomètres.
On fait comme si c'était pareil, et c'est cette équivalence qui ne fait plus résonner dans ce objet technologique étranger sa fonction d'étrangeté mais qui veut plutôt le rendre familier.
La publicité propose même de sauver le couple de l'adultère : en mimant la présence, on sauve un ordre hétérosexuel. On a réencodé l'objet.
On assiste donc à une reterritorialisation d'une pratique sexuelle hétérosexuelle, alors même qu'elle est à distance. La question de la distance, n'est donc pas, comme nous l'avions compris une question de kilomètres, mais bien une question d'avoir de l'autre en soi, de déterritorialiser son propre plaisir.

Trahir la présence.
« On trahit les puissances fixes qui veulent nous retenir, les puissances établies de la terre. (…) Traître au monde des significations dominantes et de l'ordre établi. C'est très différent du tricheur : le tricheur lui, prétend s'emparer de propriétés fixes, ou conquérir un territoire, ou même instaurer un nouvel ordre. Le tricheur a beaucoup d'avenir mais pas de devenir ».
Dialogues, Gilles Deleuze et Claire Parnet

Ce que les sextoys peuvent nous permettre, c'est de trahir, trahir l'ordre genré du monde, trahir cette soi-disant familiarité que l'on devrait avoir avec notre corps, trahir une identité et donc une jouissance codifiée par un genre construit. L'objet est de l'autre en nous-même et pourrait permettre une plus grande distance, et dans cette distance c'est une naturalité des corps qui est mise à mal. Nous avons vu que certaines pratiques ne trahissent pas, mais trichent car elles miment la présence et réencodent le désir malgré la distance, les écrans, et tout ce qui fait que nous ne reconnaîtrions plus le jardin d'Eden.
Tricher, c'est mimer la présence.
Trahir c'est accepter qu'on ne sache pas ce que signifie sensiblement être en présence de son corps.

Par rapport à toutes ces nouvelles technologies de la jouissance, la question n'est pas de choisir d'être des cyborgs ou non. Nous sommes des cyborgs incorporant des prothèses cybernétiques et robotiques.
Mais les technologies ne sont pas des objets neutres, dans un paradis scientifique.
Toutes ces technologies (des systèmes high tech de la communication internet au baiser) sont des systèmes politiques qui viennent assurer la reproduction de structures socio-économiques précises. Pour Donna Haraway, les cyber technologies sont le résultat de structures de pouvoir autant qu'elles représentent un site de résistance, et un espace de réinvention de la fiction de la nature.
Mais comme le mouvement le plus sophistiqué de la technologie, c'est de se présenter elle-même comme nature, peut-être qu'un critère est justement de se méfier de ce qui se présente comme de la nature. De ce qui vendrait, car c'est une stratégie marketing, du plaisir comme « en vrai », là où on pourrait jouir de la distance à son propre corps dans ce qu'il ne nous appartient pas, et dans la distance à l'autre dans ce qu'il ne nous appartient pas non plus, et dans le fait que notre jouissance n'est jamais complètement nôtre, ni sienne et que c'est dans ce geste de trahison à la présence à nous-même, à la nature, qu'il peut y avoir des lignes de fuites.

« il y a toujours de la trahison dans une ligne de fuite ».
Deleuze

(Jenny Fer)

[1] Second Life (SL) est un métavers (ou univers virtuel) en 3D sorti en 2003 et gratuit. Ce logiciel permet à ses utilisateurs d'incarner des personnages virtuels dans un monde créé par les résidents eux-mêmes. Les utilisateurs peuvent concevoir le contenu du jeu : vêtements, bâtiments, objets, animations et sons, etc., ainsi qu'acquérir des parcelles de terrain dont ils obtiennent la jouissance en utilisant une monnaie virtuelle auprès de Linden Lab, la société qui édite le programme informatique open-source. Celle-ci gère la connexion et le rendu graphique de l'univers virtuel, et assure la maintenance du matériel requis pour l'hébergement des données. Ayant connu une grande médiatisation en 2003-2007 (d'où l'investissement de divers acteurs commerciaux et institutionnels pour y être représentés), l'univers connaît un franc déclin à partir de début septembre 2007, à la fois à cause de la crise des subprimes, qui affecte aussi les banques de Second Life2, et du fait que la plupart des investisseurs et clients ont déserté un espace virtuel (offre en ligne) considéré comme trop complexe et redondant3. Cependant, l'univers est pérenne, le nombre de connexions quotidiennes étant de l'ordre de 60 000 depuis le 1er janvier 20121.

[2] Manifeste contra-sexuel (trad. Sam/Marie-Hélène Bourcier), Diable Vauvert, 2011 (1re éd. 2000)

[3] Manifeste cyborg et autres essais. Sciences - Fictions - Féminismes, Anthologie établie par Laurence Allard, Delphine Gardey et Nathalie Magnan, Paris, éditions Exils, coll. « Essais », 2007.

[4] Pornotopie : "Playboy" et l'invention de la sexualité multimédia, Paris, Climats, 2011.

Lettre à celles et ceux qui pensent combattre le fascisme grâce à l'intégration et le nationalisme du genre

socrata — 2021-06-27T20:52:10Z

Ce qui suit est une lettre qui nous a été envoyée suite à la Marche radicale de Bordeaux qui a eu lieu le 13 juin 2021. Elle met en relief un des malaises générationnels qui parcourent les différentes organisations de Marche des fiertés (radicales ou officielles) en France. La difficulté à transmettre des combats, des questionnements, des doutes, et la nécessité d'un regard critique et historique sur le moment politique qui est le nôtre.
Les regards sur ces événements sont évidemment multiples et contradictoires, parfois conflictuels, nous vous encourageons à nous envoyer vos récits de pride et vos réflexions pour d'éventuelles publications sur le site de Trou Noir. Un débat au long cours doit s'ouvrir.

Je ne vais plus aux Pride. Qu'elles soient organisées par les institutions LGBTQIA+, ou par les groupes dits « radicaux » quand bien même je suis fier de voir que ces derniers réunissent toujours un peu de monde pour tenter d'apporter autre chose que ce qui se dit et se fait généralement sur ces questions en juin un peu partout dans le monde.

En effet, cela fait quelque temps que je suis les actions militantes d'un peu loin, parce qu'il m'est impossible de participer à des actions dont la principale motivation est d'établir des différences et des séparations entre les êtres afin de se réclamer d'un pouvoir illusoire dont les Femmes, les Queers et désormais les Non-binaires auraient été privés. Mais aussi, il m'est difficile de me battre avec celles et ceux qui s'accommodent d'une répression érotique toute puritaine et d'une pollution qui réduit l'imaginaire à une peau de chagrin d'autre part.

Partant de là, la révolte devant l'impossibilité d'être qui existe dans chacune de nos sensibilités disparaît peu à peu sous les coups de « la bêtise militante » instaurant comme leitmotiv principal une obligation d'être, à n'importe quel prix.

Il s'en suit le triomphe d'une idéologie qui ne vient que renforcer les fondations, pourtant vacillantes, d'un monde qu'on refuse. Cette idéologie s'inscrit d'abord dans une logique de sur-identification où chaque spécificité devient une identité, où la position de victime est hiérarchiquement sanctifiée au point qu'elle devient le seul mode d'existence possible, venant par là effacer n'importe quelle lutte commune ainsi que tout désir de complicité avec d'autres. Dans un deuxième temps, cette idéologie vient faire un matraquage à la bienveillance à tout va d'où il découle une éradication de toute critique, de toute violence et donc de toute forme négative par une coercition au positif nous faisant devenir plus policier que la police et plus moraliste que la morale. Enfin, elle a pour seule stratégie la visibilité, peu importe le coût, du moment que ça se vend. La visibilité donc, dans les médias, les pride, les passages cloutés, les drapeaux, les vêtements, les accessoires, les séries la liste serait trop longue à faire mais cette réduction du champ stratégique entraîne de facto une disparition de l'horizon de lutte contre les politiques identitaires, la mise en marché de nos sensibilités et le capitalisme Reflet bien médiocre de l'époque encore plus médiocre dans laquelle nous vivons. Je vous écris non pas pour attaquer votre révolte que j'espère sincère, mais pour attaquer un certain nombre d'idées que vous véhiculez, depuis quelques années maintenant, et qui viennent se greffer sur cette révolte au point de la caricaturer, voire de l'amoindrir ou pire de l'annihiler. Mais, également pour mettre en garde de participer, sous prétexte de libération, à l'abomination contemporaine, c'est-à-dire à devenir les laquais d'une idéologie totalitaire et oppressive déterminée par la négation de notre histoire, de la poésie et du désir qui nous habitent tous, pour la plupart, de la manière la plus sauvage.

Des différentes actions et discours militants ces dernières années je dirais donc que c'est un point de vue tristement moyen sur l'idéologie tristement moyenne des politiques minoritaires.

Et à voir avec quelle force et fracas il a été décidé de repeindre à nouveau le passage clouté arc-en-ciel de la Mairie, qui avait été repeint par les fachos d'un drapeau français, par un nouveau drapeau arc-en-ciel en prenant soin d'y écrire, « c'est ça aussi la France » à Bordeaux, à voir comment il a été décidé par le centre LGBT d'annuler la Pride à Tours à cause des « menaces et des risques encourus pour l'association mais aussi pour toutes les personnes qui souhaitaient s'y rendre », à voir enfin comment a été organisée la Pride dite « radicale » à Paris ce week-end à coup de cortège segmenté arbitrairement sur la hiérarchie des oppressions, de service d'ordre et de bienveillance bouffonne dans un digne simulacre d'un meeting de LREM, j'avoue avoir été dérangé par cette servilité et cette faiblesse due, pour beaucoup je crois, aux manquements à notre histoire et à la sensibilité et cela me laisse les plus grands doutes quant à la façon dont vous entendez changer le monde et « changer la vie ».

Par conséquent, je me permets de rappeler plusieurs choses même si « en matière de révolte nul n'a besoin d'ancêtres », mais je voudrais ajouter : et surtout pas de « martyres à mi-temps pressés d'échanger les recettes de l'insoumission (queer) de A à Z » :

1° Concernant le passage piéton arc-en-ciel à Bordeaux, je pense que c'est un exemple criant de ce qui se passe dans les milieux dit « radicaux ». Il a été installé dans le cadre de la politique de lutte contre l'homophobie et la transphobie par la mairie sous la mandature d'Alain Juppé avec la participation très active du Girofard (le centre LGBTI+ de Bordeaux) et de l'élu en charge de ces questions à l'époque Marik Fetouh (ancien adjoint Modem en charge de l'égalité et de la citoyenneté aujourd'hui conseiller municipal d'opposition). Il fait partie de 20 points de lutte contre les discriminations dans l'espace public tous aussi aberrants, inutiles et inefficaces que les gens qui les ont portés. Avec la nouvelle municipalité, il y en aura même désormais un dans chaque quartier de la ville. Le premier a été implanté dans l'un des endroits les plus bourgeois de la ville et il ne sert depuis sa réalisation qu'à faire de jolies photos pour les réseaux sociaux comme dans la plupart des villes où ce genre d'installation existe. C'est plus un gadget touristique qu'une menace. Pensez-vous que ce genre d'initiative ait une quelconque utilité sur les questions d'homophobie et de transphobie ? Et ne pensez-vous pas qu'en prendre soin et tenter de le protéger soit une perte de temps qui ne fasse que cristalliser vos forces là où elles dérangent le moins du monde, voir là où elles servent carrément le pouvoir ? En définitive plutôt que de repeindre leur peinture ridicule dans une sorte de surenchère maternelle-nationalisto-phallocrate (qui ne sert que les desseins les plus crasses de l'intégration et de la norme véhiculés par la Mairie et les institutions LGBT, voir l'éradication souhaitée par les fascistes) ne vaut-il mieux pas « marcher sur les drapeaux » plutôt que de les agiter ?

2° On est héritiers d'un ensemble de mouvements de lutte et d'éclats d'individualités qui n'ont presque jamais travesti la révolte qui nous habite et que chacun semble ignorer.

Non exhaustivement je citerai les queers de Stonewall et de la cafétéria Compton, le Front Homosexuel d'Action Révolutionnaire, les luttes noires, les luttes d'émancipation au Brésil, en Algérie, au Pays-Basque entre autres, les Groupes de Libération Homosexuelles, Act-up et les différents groupuscules affinitaires de Bash Back ! aux États-Unis. Je citerai aussi les parcours d'Angela Davis à Jean Genet, de Marsha P. Johnson à Hélène Hazera, de Guy Hocqenghem à Djamila Bouhired, de Yoyes à Louise Michel, de Grisélidis Réal à Silvia Rivera, de José Esteban Munoz à Virginia Woolf, d'Arthur Rimbaud à Oscar Wilde, du marquis de Sade à Annie Le Brun, de Oswald di Andrade à Miriam Marthinho, de Larry Kramer à Sarah Hegazi, de Mario Mieli à Pier Paolo Pasolini…

Certains parcours sont teintés de paradoxes ou de contradictions, certains brillent plus par fragments que dans leur totalité. Toutefois, ils ont, pour la plupart, souvent déserté toutes les idéologies et se sont méfiés comme de la peste des institutions, du pouvoir et de l'université. C'était des gens qui utilisaient l'identité de manière stratégique et pas pour mieux marquer la différence afin de pouvoir tous se ressembler et nier l'individualité de chacun. Des gens pour qui le queer ou le non-binarisme ne sont pas des identités mais des positions politiques liées d'une part à une tension et un conflit permanent et d'autre part en opposition absolue à tout ce qui empêche la liberté d'advenir pour soi et pour les Autres. Enfin, des gens qui représentaient un véritable danger pour la norme où qu'elle se trouve y compris la plus immonde, celle du fascisme, et qui n'auraient pas hésité une seule seconde pour trouver n'importe quelle ordure responsable d'attaques envers les nôtres, quelles qu'elles soient, afin de devenir de véritables menaces pour eux.

3° Enfin, je rappellerai que le passage piéton arc-en-ciel bordelais a été dégradé une première fois peu après son inauguration, en mai 2019 par un groupe qui s'appelait Riposte Trans afin de dénoncer le pinkwashing et l'inefficacité du dispositif mais aussi son hypocrisie ainsi que le nationalisme du symbole.

Je rappellerai également qu'il a existé et existe encore, un peu partout, des groupes qui embrassent cette révolte dont le Front Monstrueux Insurrectionnel à Bordeaux qui a porté une dissidence certaine à l'intérieur des Pride et de quelques mouvements sociaux en braquant la tête du cortège de la Pride officielle pendant 3 ans avec des messages tels que « À bas la dictature des normaux » ; « Ne tombez pas amoureu* du pouvoir » ; « Nous errons dans un jour bombardé » et « La seule position possible est révolutionnaire ». Ils ont fait des liens avec le mouvement des Gilets Jaunes, la lutte de 2016 contre la loi travail, contre Macron etc. Mais au vu de votre « C'est ça aussi la France » sous un drapeau arc-en-ciel je me souviens surtout d'un tract du FMI qui disait « Pédé.e.s plutôt que français, Trans* plutôt que français.e, Lesbiennes plutôt que française., Noir.e.s plutôt que français.e… » Le message était plutôt limpide, notre identité, notre désir, notre couleur de peau, notre sexualité ne serait jamais intégrée et soluble dans le nationalisme et les valeurs de ce pays. Et quitte à choisir une case fixe on préférerait toujours celles de Pédé.e.s, de Trans*, de Lesbienne, de Noir.e.s… Alors qu'avec ce « C'est ça aussi la France », avec ces courbettes dociles face aux menaces et votre bienveillance grotesque vous ne faites que menacer chacun d'entre nous au plus profond de sa liberté à travers cette intégration insidieuse que vous faites porter à tous par la conformité des identités au capitalisme, notamment.

Je vous laisse considérer pour terminer, que derrière les valeurs auxquelles vous nous assimilez, ce qu'ont pu subir les nôtres, hier et aujourd'hui au nom de Dieu, de la Nature, de la Famille, de la Patrie, du Travail, de la Norme ou de l'Homme.. Et c'est ainsi que vous faites revenir, sous prétexte de lutte, tout ce par quoi nous avons été et sommes toujours traditionnellement amoindris, enfermés, torturés ou tués.

Nombre d'actions militantes sont consternantes et je me suis toujours méfié de celles qui se drapent de l'idéologie pour se justifier mais je dois convenir que les actions et décisions de ce mois de juin viennent rejoindre cette triste liste avec une résonance aussi méprisable politiquement que moralement.

Anal Winter
Bordeaux, le 20 juin 2021

Le rose et le jaune

socrata — 2021-06-27T20:52:08Z

En 2019, nous fêtions le cinquantième anniversaire des émeutes du Stonewall. C'était aussi l'année de la longue révolte des Gilets Jaunes en France. Un petit groupe de dissidence sexuelle, le Front Monstrueux Insurrectionel, appelait à faire se rejoindre le rose et le jaune aux différentes Marches des fiertés. Bien plus qu'une convergence des luttes, un rapprochement de deux désirs de soulèvement.
Ce texte a été publié une première fois en mars 2019 sur le site lundmatin. Nous vous en proposons une nouvelle lecture dans cette rubrique "Avant Hier".

Cette année les marches des fiertés s'apprêtent à fêter l'origine de leur existence : il y a 50 ans éclatèrent les émeutes de Stonewall à New York. Des émeutes de folles, de trans, de lesbiennes et de pédés comme expression de la rage et de la colère face à la répression policière qui accablaient ces vies invisibilisées et interdites. Des émeutes, c'est-à-dire, une appropriation mais aussi un apprentissage nécessaires de la violence à l'encontre d'une brutalité policière banalisée : arrestations, tabassages, meurtres, maintien dans la précarité et interdiction de se rassembler.

En France, la célébration de ces révoltes se fera dans le contexte électrique du mouvement des Gilets Jaunes qui est lui aussi l'expression du ras-le-bol d'une invisibilisation, celle des périphéries de nos métropoles, une autre sortie du placard en quelques sortes, dans lequel toute une population ne voulait plus se contenter d'y chuchoter leurs blessures, mais d'en défoncer les gonds puis les portes, et déferler dans les rues jusqu'au Fouquet's.

Et si, pour une fois, nous pensions les choses ensemble ? Ces différentes invisibilisations et mises au placard ne sont pas dues au hasard ni à un oubli sociétal, c'est une manière de gérer la population en requalifiant cette volonté de soulèvement en saute d'humeur irrationnelle :

« Et [les Gilets Jaunes] n'étant en fait que les porte-voix d'une foule haineuse, s'en prennent aux élus, aux forces de l'ordre, aux journalistes, aux juifs, aux étrangers, aux homosexuels, c'est tout simplement la négation de la France ! Le peuple est souverain. Il s'exprime lors des élections. Il y choisit des représentants qui font la loi précisément parce que nous sommes un État de droit. »
Emmanuel-Macron-Président-de-la-République-française, 31 décembre 2018.

Le placard rose et le placard jaune

Effectivement, dès les premières manifestations des Gilets Jaunes, nous avons entendu les insultes homophobes, misogynes et antisémites, et cela fut comme un coup de massue au milieux d'autres slogans anticapitalistes et antigouvernementaux auxquels nous étions plus habitués. Et, comme tout le monde, nous lisons les journaux, les éditoriaux, écoutons les experts, qui ont très vite souligné le caractère parfois haineux envers les minorités prononcés par des Gilets Jaunes.

Et en nous rendant à ces « Actes », on s'est confronté à la complexité de ce mouvement bien plus fragmenté qu'il n'y paraît. Nous la connaissons déjà parfaitement cette homophobie, aucun gouvernement n'a besoin de nous l'apprendre, elle nous revient en pleine gueule du passé, depuis nos enfances et nos adolescences, celle de nos familles, de nos écoles, des territoires reculés de la France, des campagnes et des villes de banlieues. Ou, pour le dire autrement, c'est la première fois de notre vie que nous avons l'impression de faire des manifs' avec nos tantes et nos oncles. En fait, absolument tout revient de ce passé, tous les impensés politiques et toutes les contradictions. On comprend rapidement qu'on ne peut pas appréhender ce mouvement de la même manière que ceux que nous avions connu jusqu'alors (contre le loi travail, les retraites, CPE, etc.) qui avaient toujours une loi libérale précise à faire tomber. Ici, c'est une défiance politique totale face à une classe d'experts arrogante.

En débarquant dans les centre-villes, les Gilets Jaunes ont emmené avec eux, en plus de leur colère, le refoulé de notre société qui a toujours été et qui reste structurellement raciste, homophobe, misogyne. Alors, au lieu de juger ce mouvement depuis sa clarté ou sa cohérence, il faut parvenir à prendre au sérieux l'expression de certaines haines envers les minorités, il faut y répondre, y faire face et l'affronter. Non pas en changeant de bord (celui de la police, du gouvernement ou de la légendaire neutralité française qu'on appelle apolitisme) mais depuis le refus total de s'adapter à la réalité capitaliste qu'on nous propose.

Ce ne serait pas la première fois qu'un mouvement LGBT+ ou queer rallie un mouvement populaire au sein duquel l'homosexualité et la transexualité étaient problématiques, qu'on pense au mouvement gay américain avec le Black Panther Party ou au Lesbians & Gays Support the Miners soutenant la grève des mineurs anglais en 1984.

D'autant que, que nous le voulions ou non, nous jouons un rôle dans ce mouvement, parce que nous y sommes présents, mais aussi parce que nous sommes instrumentalisés par le pouvoir (cf. la citation ci-dessus de Monsieur le Président). Comme toujours, la peur est l'instrument du pouvoir. Il n'y a pas si longtemps, la peur de la contagion du sida était une arme efficace pour identifier les gays comme une population à risque. Et aujourd'hui, nous devrions avoir peur de la violence des manifestants qui engendrerait « légitimement » celle de la police :

« Il faut maintenant dire que lorsqu'on va dans des manifestations violentes, on est complice du pire »
Emmanuel-Macron-Président-de-la-République-française, mardi 26 février 2019.

Peurs

Nous jouons aussi un rôle car notre catégorie LGBT+ est aujourd'hui utilisée plus largement en étendard de la politique progressiste d'Emmanuel-Macron-Président-de-la-République-française, faisant passer toute attaque contre les progrès sociaux pour une entreprise réactionnaire. Macron a choisi son ennemi, l'extrême-droite et consorts, pour faire passer ses ambitions néolibérales comme un moindre mal, comme une adaptation nécessaire à la réalité de notre monde qui avance à toute vitesse et se fluidifie à l'intérieur d'une logique financière. Bien évidemment, il s'agit d'une défense de façade, un pur discours de communication. Le gouvernement peut tout à fait s'inquiéter un jour de la montée des extrémismes au Brésil (élection de Jair Bolsonaro) et demander, un autre jour, l'expulsion d'un homosexuel brésilien vers son pays où il est menacé de mort [1]. « On essaie de mettre en place une Gay Pride à Ajaccio », Marlène-Schiappa-Secrétaire-d'État-chargée-de-l'Égalité-entre-les-femmes-et-les-hommes-et-de-la-lutte-contre-les-discriminations en est même à vouloir organiser une marche des fiertés en Corse, outrepassant l'avis des associations LGBT sur place à qui reviendrait une telle décision, l'État français s'imagine en organisateur de commémoration d'une émeute de folles ! Outre l'arrogance d'une homophilie d'État s'achetant une légitimité dans la défense des minorités qu'elle tient sous son joug (précisons qu'on a troqué le terme de « Gay Pride » pour « Marche des fiertés » depuis 2001 afin de représenter un ensemble plus large de subjectivités), il nous faut aussi porter notre attention sur l'opération qui consiste à faire réagir l'opposition : la droite conservatrice. Une bonne manière d'évaluer le potentiel de la haine d'en face et de passer pour des sauveurs à la prochaine campagne électorale. C'est ainsi que du Parti socialiste à la République en marche, on organise durablement la montée de l'homophobie face à leur progressisme libéral et républicain. En face, Égalité et Réconciliation (Alain Soral) et Boulevard Voltaire (Robert Ménard) en profitent pour dézinguer la papesse du féminisme institutionnel et, au passage, pour faire un petit éloge de la bonne vieille homosexualité discrète du fond des terres [2]. Le retour au placard rose pour soulager les esprits franchouillards. Comme cela en soulageraient d'autres que les Gilets Jaunes retournent au placard d'où ils sont sortis avec fracas !

Ne faisons pas de fausse opposition, donc, entre les politiques des minorités de genre, de sexualité et le mouvement des Gilets Jaunes.

Heureusement, on a pu entendre ici et là quelques voix de personnes issues des luttes queers défendant le mouvement des Gilets Jaunes. On peut lire Paul B. Preciado : « Les mêmes politiques brutales appliquées en Grèce ont été progressivement étendues d'Athènes à Paris : néolibéralisation du marché du travail, étranglement fiscal des classes moyennes, démantèlement des institutions publiques, précarisation des travailleurs pauvres, militarisation des politiques migratoires, accentuation des langages institutionnels racistes comme seul moyen de donner une cohésion nationale à un tissu social fracturé [3] ». Mais aussi Didier Lestrade : « Cette désillusion homosexuelle, qui s'est transformée en impuissance et colère, est désormais figée dans un grondement envers ce président qui ne comprend décidément rien à rien, surtout au système minoritaire [4] ». Ou encore une militante trans du CLAQ participant au cortège queer durant les premiers actes des Gilets Jaunes : « C'est très critiqué dans la communauté queer, mais on pense que c'est notre devoir, en tant que queers, de ne pas céder la place aux fachos, de revendiquer des principes d'extrême gauche, et de ne pas laisser les 'transpédégouines' et les femmes de côté comme chaque fois lors des mouvements sociaux [5] ».

Toutes ces sorties du placard, qu'il soit rose ou jaune, provoquent inévitablement un désordre social car elles viennent perturber la mise sous silence de nos misères existentielles et économiques. C'est non seulement dire une vérité mais aussi dire l'ignorance qui l'entoure et la surveille. Une ignorance comme projet de société à part entière.

Ne tombez pas amour* du pouvoir

Nous autres, homosexuel.le.s, avons tout. Nous avons les droits, les devoirs, les amours, les secrets, les espaces, l'ivresse, les images, les supermarchés, les minimas sociaux, la culture et les enfants.

Il fallait bien sacrifier quelque chose en échange, nous nous sommes débarrassés du reste que formait la différence, par soustraction de l'éthique et multiplication de l'aliénation au pouvoir.

Ainsi nous avons la culture sans la connaissance, la liberté sans l'aventure, le sexe sans le corps, la positivité sans l'affirmation. Autrement dit, nous n'avons que des illusions, de la poudre de perlimpinpin comme dirait l'autre.

Quels pas devons-nous faire pour ne pas vivre dans des dimensions parallèles, sans affection réelle entre les passions ? On s'utilise à des fins sexuelles ou sentimentales, on cherche à quantifier la valeur de notre individualité dans le marché à ciel ouvert de la drague queer à paillettes. Quand allons-nous nous sentir responsables de notre devenir collectif ?

Il est d'autant plus difficile de répondre à cette question que « l'intégration du monde à ses propres normes est en soi une « libération » et un « progrès », un pas vers l'universalisation d'une conception supérieure de l'humain » [6]. Nous sommes contraints à être libres, voilà le théorème caché du pouvoir.

Ceci engage un regard qui se détourne du pouvoir. Attaquer le Fouquet's ou Jeanne d'Arc [7] en sont des exemples. De telle manière que nous devenions des intrus dans le théorème du pouvoir. Alors, avoir des têtes de liste roses ou jaunes aux élections ne peut pas être un signe de victoire, ce serait au contraire le moment où le pouvoir vient recouvrir les balbutiements révolutionnaires, un signe de capitulation.

Et la présence actuelle de Apple, Google, Mastercard dans les Marches des fiertés illustre parfaitement ce recouvrement politique sous des airs d'émancipation. Qui peut imaginer aujourd'hui qu'à l'origine des pride se cachent de belles nuits de révoltes enflammées ?

C'est ce qui pend au nez de tous les mouvements de contestation (qu'ils soient Gilets Jaunes, queers, racisés, féministes, etc.) dès lors qu'ils abandonnent l'horizon qu'ils ont commencé à dessiner jour après jour, dès lors que les manifestants deviennent des politiciens. Il y a cette très belle phrase de Mario Mieli, folle furieuse de l'Italie des années 70 : « Tous les révolutionnaires, cessant d'être politiciens, deviendront des amants ».

Ne tombez pas amoureux du pouvoir, c'était une banderole du pink bloc de la pride de Bordeaux en 2018, c'était aussi une phrase de Michel Foucault dans son texte « Introduction à la vie non-fasciste ». On pourrait en extraire une autre : « N'imaginez pas qu'il faille être triste pour être militant, même si la chose qu'on combat est abominable. C'est le lien du désir à la réalité qui possède une force révolutionnaire. »

S'il y a au moins une chose à sauver et à poursuivre dans les Marches des fiertés, c'est la joie qui s'y déploie et qu'on ne retrouve pas dans les manifestions de gauche (et encore moins de droite). Quelque chose de cette joie a été reconnu dans les Gilets Jaunes, une joie affinitaire et contagieuse qui s'est faite combat (et inversement).

Quelle folie cela pourrait être de voir se rejoindre, s'entrecroiser, se chevaucher, le rose et le jaune lors des samedis de juin 2019. À supposer que le combat demeure et qu'il accepte de tels niveaux d'interpénétrations.

Il n'y a pas à s'inquiéter d'une guerre civile en France. Nous pourrions, au contraire, nous réjouir que l'ordre civil français soit bouleversé afin de faire remonter à la surface tous nos impensés politiques et les affronter sérieusement.

Il y aurait encore beaucoup de choses à dire. Dans son contenu comme dans sa forme, ce texte est forcément incomplet, lacunaire, insatisfaisant. Nous espérons qu'il suscitera des réponses et des continuations. Son objectif est au moins de rendre pensable un croisement entre le mouvement de contestation des Gilets Jaunes avec la période des Marches des fiertés, de la même manière qu'on a pu voir des femmes Gilets Jaunes dans certaines marches de nuits féministes le 08 mars dernier. Car il existe un antagonisme similaire. Les Gilets Jaunes ne veulent pas faire partie du décors des Champs-Elysées, ils veulent détruire les Champs-Elysées. Et les prochaines élections européennes ne semblent intéresser que les politiciens et les experts-journalistes. Dans les années 70, lors d'une assemblée du Front Homosexuel d'Action Révolutionnaire la féministe Françoise d'Eaubonne lançait cette phrase qui pourrait ravir plus d'un Gilet Jaune : « Vous dites que la société doit intégrer les homosexuels, moi je dis que les homosexuels doivent désintégrer la société ».

Fêtons donc dignement les 50 ans des émeutes de Stonewall, poursuivons les révoltes en cours, célébrons cette victoire sur la peur et que l'humiliation se fasse défi. Ainsi s'opère un renversement des rapports de force. Débarquer en gilets jaunes aux marches des fiertés serait le refus de bâtir des fortification au moi dès qu'il est persécuté. Il s'agit d'effectuer un travail continu d'analyse, de compréhension, de réactivité et de sensibilité politique.

« Sortons donc tous au grand jour – non pour nous joindre à ceux qui, jusqu'à présent, ont presque toujours tout défini et déterminé, mais plutôt par générosité, pour qu'ils aient la chance de se reconnaître en nous et de prendre part à la grande aventure déjà commencée » [8]

FMI (Front monstrueux insurrectionnel) de Bordeaux
Mars 2019.

[1] https://blogs.mediapart.fr/merome-jardin/blog/120119/homophobie-et-mise-en-danger-de-personne-au-cra-de-vincennes

[2] « … l'ambiance LGBT du cru serait plutôt à la discrétion. Le genre « youpi tralala » sur le cours Napoléon ne serait pas trop l'esprit maison. De la tenue, de la réserve… Ni honte, ni fierté. Homo corse et puis voilà. » http://www.bvoltaire.fr/marlene-schiappa-vers-une-gay-pride-corse-sans-homosexuels-dedans/

[3] Gilets nus de Paul B. Preciado : https://www.liberation.fr/debats/2019/01/11/gilets-nus_1702394

[4] Le regard paranoïaque sur les gilets jaunes de Didier Lestrade : http://www.slate.fr/story/171948/gilets-jaunes-colere-lgbt-macron-sida-mouvements-populaires

[5] Avec les militants queers qui ont rejoint les gilets jaunes : https://www.vice.com/fr/article/vbap9m/avec-les-militants-queers-qui-ont-rejoint-les-gilets-jaunes

[6] Joseph Massad, « L'Empire de la sexualité en question », 2013

[7] Le samedi 30 juin 2018 à Paris lors de la Marche des fiertés, des queers radicales se sont hissées sur la statue de Jeanne d'Arc et lui ont posé une cagoule sur le visage.

[8] Homos. Repenser l'identité. Leo Bersani.

Criminalisation de l'homosexualité en France

socrata — 2021-06-27T20:52:05Z

De quoi parlons-nous lorsqu'on dit qu'il a eu une criminalisation de l'homosexualité en France ? L'objectif de cet article est de revenir sur les différents moments et les manières dont l'homosexualité a été réprimée en France. Si le contrôle de l'homosexualité fut bien une façon de mater la population entière, tout le monde n'était pas logé à la même enseigne en matière de sanctions pénales et de surveillance.

C'est un jardin extraordinaire :
Il y a des canards qui parlent anglais.
Je leur donne du pain, ils remuent leur derrière
En me disant 'Thank you very much, Monsieur Trenet'.
On y voit aussi des statues
Qui se tiennent tranquilles tout le jour, dit-on
Mais moi, je sais que, dès la nuit venue,
Elles s'en vont danser sur le gazon.
Papa, c'est un jardin extraordinaire
Il y a des oiseaux qui tiennent un buffet.
Ils vendent du grain, des petits morceaux de gruyère.
Comme clients ils ont Monsieur le maire et le Sous-Préfet.

(Charles Trenet, Le Jardin extraordinaire.)

Introduction

Savoir s'il y a eu ou s'il n'y a pas eu de criminalisation de l'homosexualité en France peut prêter à débat. En soi, il n'y a plus de légifération spécifique sur l'homosexualité depuis l'abolition du crime de sodomie en 1791 [1]. En revanche, on peut voir réapparaître dans l'histoire de la justice française des formes de discriminations institutionnalisées à l'encontre de certaines pratiques de l'homosexualité. Celles-ci n'étaient pas sans rapport avec les persécutions postérieures puisqu'elles cherchaient également à protéger un ordre social basé sur la sexualité des citoyens et par extension à définir une sexualité qui serait légale et morale. Le retour à la répression de l'homosexualité le plus manifeste fut instauré durant le régime de Vichy, à partir d'août 1942, par modification de l'article 334 du Code pénal [2] qui prévoit une majorité sexuelle plus élevée (21 ans) concernant les rapports « contre-nature », c'est-à-dire homosexuels. C'est sur cette nouvelle base juridique que la criminalisation de l'homosexualité s'établit en France sur les décennies suivantes. En effet, cette loi fut conservée lors de la Libération jusqu'en 1982 [3], date de son abrogation [4].

Cette contextualisation à grands traits permet de voir qu'au sortir de la Seconde Guerre mondiale, la « Libération » ne fut pas pour tout le monde, et qu'au contraire l'ordre social qui en découle puise certaines de ses racines dans des dispositions politiques prises par la France « collaboratrice » du Maréchal Pétain. D'après les premières recherches militantes et scientifiques sur le sujet, il en ressort que certaines populations sont plus visées que d'autres par la police usant de cet article du Code pénal. L'objectif de cet article est de comprendre les raisons pour lesquelles les gouvernements successifs ont trouvé nécessaire de placer les homosexuels comme cible de la police et de la justice et, à partir des résultats des travaux de recherche, poser la question s'il existait une gestion différentielle des illégalismes sexuels fondée sur cette répression spécifique.

Nous présenterons dans la première partie les différentes recherches qui ont cherché à décrire et comprendre la criminalisation de l'homosexualité en France depuis la Seconde Guerre mondiale jusqu'en 1982.

Dans la seconde partie, nous nous attarderons sur la question de la gestion différentielle des illégalismes sexuels qui émane des résultats de ces travaux de recherche.

I. État des recherches militantes et scientifiques sur la criminalisation de l'homosexualité en France

1. Le militantisme homosexuel précurseur des recherches

C'est en 1958 que le militant Daniel Guérin [5] publie un long article intitulé « La répression de l'homosexualité en France ». Il est le premier à analyser les statistiques du Compte général de l'administration de la justice criminelle (CGJ) où on peut entre autres retrouver le recensement des infractions relevant de l'article 331 du Code pénal [6]. Ses recherches se portent sur les années 1953-54-55. Il relève notamment que les cibles sont majoritairement ouvrières (42%), masculine (97,5%) et française (95,5%). Il est important pour lui de montrer que la population est principalement touchée par la répression sur le délit homosexuel lorsqu'il s'adresse à la gauche française : « Contrairement à une idée fausse très répandue, notamment dans les milieux de gauche et partagée par Lénine, l'homosexualité n'est pas l'apanage des classes privilégiées. (…) Ce n'est pas sur l'écrivain de renom, la vedette de l'écran, le parlementaire influent que s'acharne la répression, mais sur le petit, le faible, l'anonyme ». La conclusion qu'il tire de ces chiffres est décisive pour comprendre le biais de discrimination établi par l'application de cette loi dans la continuation du régime de Vichy. Et on le comprendra mieux lorsque les recherches s'étendront sur les années suivantes, pendant la guerre d'indépendance en Algérie, et qu'une plus grande proportion d'étrangers figureront parmi les cibles de cette loi. Nous analyserons ce fait dans la deuxième partie.

Par la littérature militante, on peut aussi mentionner le livre Les homosexuels et les autres de Claude Courouve publié en 1977 dans lequel un chapitre entier, « Lois et politique » est consacré aux délits d'homosexualité en France. Claude Courouve se trouve à l'intersection du militantisme et de la recherche universitaire. En 1975, il fonde l'association du CIDH (Centre d'Information et de Documentation sur l'Homosexualité). Ses actions consistèrent en l'envoi de dossiers documentés aux partis politiques et aux hommes d'État afin de demander l'abrogation des lois punissant l'homosexualité [7].

Ces travaux militants furent motivés par une répression réelle mais invisibilisée qui s'est accentuée de 1960 à 1980 par l'instauration de l'amendement du député gaulliste Paul Mirguet (promulgé le 30 juillet 1960) classant l'homosexualité dans la liste des « fléaux sociaux » (au même titre que l'alcoolisme, la prostitution, la toxicomanie, etc.). Cet amendement consistait à faire de l'homosexualité un facteur aggravant en cas d'outrage public à la pudeur par exemple. Ce qui a conduit à une répression accrue dans les lieux de drague publics homosexuels (parc, jardins, toilettes publiques, etc.) par la police. Mirguet déclare au Parlement : « Il est inutile d'insister longuement, car vous êtes tous conscients de la gravité de ce fléau qu'est l'homosexualité, fléau contre lequel nous devons protéger nos enfants… Au moment où notre civilisation dangereusement minoritaire en pleine évolution devient si vulnérable, nous devons lutter contre tout ce qui peut diminuer son prestige » [8]. C'est contre cet amendement que le mouvement du FHAR (Front homosexuel d'action révolutionnaire) se fédéra en 1971 autour du slogan, retourné du stigmate : « Nous sommes un fléau social ! » [9]. Ce moment politique est celui de la publicisation du vécu homosexuel en France (un vécu entrelacé avec la vie ouvrière et immigrée) et de sa conflictualité avec les institutions politiques, les instances juridiques et les forces de l'ordre.

2. La reprise de la problématique par les sciences sociales

Les chercheurs en sciences sociales Jérémie Gauthier et Régis Schlagdenhauffen ont publié en 2019 un article très précis et complet sur la criminalisation de l'homosexualité en France [10]. Cette recherche s'inscrit dans un plus vaste projet portant sur l'articulation homosexualité-police intitulé Homocop [11]. Ils prolongent l'hypothèse de Daniel Guérin selon laquelle une certaine couche de la population (ouvrière et masculine) est surreprésentée dans la criminalisation de l'homosexualité. Ils récoltent et analysent les données du CGJ : « Ces condamnations sont relevées dans la rubrique 'Homosexualité' qui devient 'outrage public à personne de même sexe' à partir de 1976 avant d'être agrégée à partir de 1979 au sein de la catégorie 'autres attentats aux mœurs' pour finalement disparaître en 1982. » En étendant l'analyse de ces données jusqu'à la dépénalisation, leurs travaux permettent de recenser plus de 10.000 condamnations pour homosexualité sur cette période, et de rendre compte d'autres biais de discrimination à l'usage de cette loi anti homosexuelle.

En 2009, l'historien Julian Jackson dans son ouvrage Arcadie. La vie homosexuelle en France, de l'après-guerre à la dépénalisation, revient le contexte historique des différents mouvements de libération homosexuelle. Il décrit très bien la permanence du conservatisme entre le régime de Vichy et le gouvernement de De Gaulle : « Vichy et la Résistance se sont disputé un terrain partagé et ce processus s'est accentué à mesure que la Résistance s'enracinait dans la société française et cessait d'être réservée à une élite isolée. (…) À l'approche de la Libération, la Résistance s'identifie davantage à l'action militaire, l'image type du résistant en 1944 devenant celle du soldat-citoyen en armes sur les barricades, et l'image type de la collaboration, celle de la femme tondue » (Jackson, p. 47). L'homosexualité sera suspectée des mêmes compromissions avec l'ennemi que la femme (cf. cette théorisation est à rapprocher de celle qui rapprochait homosexualité et fascisme avec l'exemple des SA).

Enfin, notons l'article d'Emmanuel Blanchard « Le mauvais genre des Algériens » [12] où il historicise la répression de l'homosexualité en France en faisant une lecture intersectionnelle avec le contrôle de la sexualité des immigrés algériens en France par la police.

II. Comprendre la gestion différentielle des illégalismes sexuels à travers la criminalisation de l'homosexualité en France

1. Identification des biais de discrimination

Pourquoi parler de « gestion différentielle des illégalismes sexuels » [13] ? L'article de Jérémie Gauthier et Régis Schlagdenhauffen qui « propose une analyse quantitative des peines prononcées entre 1945 et 1978 par la justice pénale française pour 'homosexualité' ainsi qu'un profilage sociologique des personnes condamnées pour ce motif, à partir des statistiques fournies par le Compte général de la justice (CGJ) » sera longuement mobilisé ici pour étayer la pertinence de cette question. Cette notion utilisée par Michel Foucault dans Surveiller et punir, à laquelle l'attribut « sexuel » a été ajouté pour spécifier l'idée d'une régulation de la vie sexuelle des citoyens français, va nous permettre de voir de quelle manière la discrimination homosexuelle s'articule avec d'autres facteurs de discrimination (de classe, de genre et de race).

La première gestion différentielle est celle qui vise l'homosexualité. La différence de majorité sexuelle entre l'hétérosexualité (15 ans à partir de 1945) et l'homosexualité (21 ans en 1945 ; 18 ans en 1974) est un premier marqueur de discrimination. Pour Gauthier et Schlagdenhauffen : « L'homosexualité entre adultes consentants est restée légale tant qu'elle ne faisait pas l'objet d'outrages publics à la pudeur. La législation répressive en question ne visait que les relations homosexuelles impliquant un·e ou plusieurs mineur·e·s, ou les conduites homosexuelles susceptibles d'être qualifiées d'outrages publics à la pudeur. (…) Ainsi, le droit pénal de l'époque, tout comme l'action des juges, traduisent bien une gestion différentielle des illégalismes sexuels entre hétéro- et homosexuel·le·s. ». Les circonstances aggravantes d'homosexualité lors d'OPP (outrage public à la pudeur) constituent le deuxième marqueur de discrimination. À tout cela s'ajoute l'arrêté préfectoral de Paris mis en place entre 1948 et la fin des années 1960 qui interdisait de danser entre hommes en public et l'interdiction des revues aux contenus homosexuels (la revue homophile Arcadie se vendait clandestinement [14]).

Le deuxième biais de discrimination est celui du genre. Les recherches de Gauthier Schlagdenhauffen concordent pour dire que la grande majorité des condamnés sont des hommes : « Entre 1953 et 1978, on compte 7 559 hommes condamnés contre seulement 106 femmes, soit 1,4 % du total ».

Un troisième biais de discrimination est celui de la catégorie socio-professionnelle : « Les condamnations pour « homosexualité » touchent en majorité les classes populaires (62 %). Les classes moyennes (20 %) représentent quant à elles un cinquième et les classes supérieures environ 5 % de l'échantillon. »

Le dernier biais de discrimination est plus complexe à appréhender, il s'agit de celui de la race. « Entre 1953 et 1978, ce sont 6 170 personnes de nationalité française et 546 personnes étrangères (8 %) qui ont été condamnées à des peines de prison et d'amende. La part des étrangers condamnés pour ce motif est donc marginale. L'évolution sur la période des catégories employées pose toutefois quelques problèmes d'interprétation en raison principalement des changements en termes de nationalité et de territoire liés à la décolonisation. » Gauthier et Schlagdenhauffen vont donc réorganiser eux-mêmes la nomenclature pour faire émerger les différentes nationalités parmi les étrangers condamnés pour homosexualité [15]. Cela permet de voir que les Marocains, les Tunisiens et les Algériens représentent 58 % des condamnations concernant des étrangers entre 1960 et 1978. Il s'agit d'un biais de discrimination à l'intérieur de la catégorie des étrangers envers les populations colonisées par la France.

2. Analyse des biais de discrimination

a) Le biais de l'homosexualité

Pourquoi l'État a-t-il fait le choix à différents moments historiques de surveiller et punir l'homosexualité ? Pourquoi la criminalisation de l'homosexualité s'applique-t-elle à une population plutôt qu'à une autre ? Est-ce un biais de discrimination relevant des agents de police, de l'institution pénale ou de l'État ? Démêler ces questions n'est pas aisé, car elles sont toutes inextricablement liées entre elles. C'est pour cette raison qu'il est important de garder en tête la notion d'ordre social comme aboutissement de ces dispositifs répressifs. On peut néanmoins les séparer provisoirement pour faire apparaître les différents ressorts sur lesquels repose la norme qui veut être établie par le pouvoir.

Julian Jackson attribue plusieurs raisons au fait que les homosexuels soient durement réprimés après la Seconde Guerre mondiale : « L'article 330.1 du Code pénal, l'interdiction à Paris de danser publiquement entre hommes, l'idéologie virile de la Résistance, l'ombre de la collaboration, l'obsession nataliste, le culte de la famille, les craintes de la délinquance et le souci de protéger la jeunesse » (Jackson, p. 59). Pèse sur les homosexuels non seulement une série d'interdiction mais aussi un poids moral qui les confine dans la honte. Et cette honte a donné une forme à la socialité homosexuelle contrainte de s'établir dans la clandestinité (jardins, parcs, toilettes publiques, salons privés, prostitution). C'est-à-dire que la loi pousse à la fois les homosexuels à rechercher une forme de sexualité dans les lieux retranchés d'une ville et la réprime dès lors qu'elle est confondue. Il existait, selon Claude Courouve, un « groupe de contrôle des homosexuels » émanant de la Préfecture de Police, comptant « cinq inspecteurs » chargés des OPP : « Le travail de ce groupe consiste pour une part en la répression des outrages publics à la pudeur par des homosexuels dans les saunas, jardins publics, clubs et autres lieux où certains peuvent être tentés de 'consommer sur place' » (Courouve, p. 72).

b) Le biais du genre

Les chiffres les plus explicites concernent la part de condamnations pour homosexualité masculine qui en représentent la quasi-totalité. Gauthier et Schlagdenhauffen expliquent la très faible représentation des femmes dans ces condamnations par trois arguments. 1) Leur invisibilisation sociale : « Le système de domination et de contrôle des pères et des maris sur les filles et les épouses limite donc de fait l'accès des femmes à l'espace public et a fortiori aux lieux de rencontre homoérotiques, quasi inexistants pour les lesbiennes dans l'espace public ». 2) Les prises en charge pénales sont différentes selon le sexe de la personne interpellée, « les hommes ont tendance à intégrer les filières pénales alors que les femmes sont orientées vers les dispositifs de « protection » ou la psychiatrie ». 3) La notion de déviance n'est pas attribuée selon les mêmes critères à un homme ou à une femme par l'institution judiciaire : « Concernant les jeunes filles, ce sont les rapports hétérosexuels hors mariage qui sont perçus comme déviants, car, tout en contrevenant à la morale dominante, ils impliquent un risque de grossesse et peuvent parfois être assimilés par les juges à de la prostitution. ».

c) Le biais de la classe sociale

Ce sont majoritairement les classes populaires qui se rendaient dans ces lieux publics poreux à une intrusion de la police, contrairement aux classes bourgeoises (et de pouvoir) qui bénéficiaient d'espaces privés clandestins plus sujets à la surveillance qu'aux contrôles. On retrouve cette dernière remarque dans les travaux de Gwenaëlle Mainsant sur la Brigade mondaine [16]. La création d'un « groupe de contrôle des homosexuels » spécifique aux OPP visait donc principalement à condamner des ouvriers et des citadins plutôt que des classes aisées et rurales. C'est ainsi que les classes populaires sont plus soumises à la captation policière. L'article de Gauthier et Schlagdenhauffen relève enfin un dernier argument confirmant ce biais de discrimination par la classe sociale qui est ce qu'ils nomment « la sélection sociale par le système pénal », c'est-à-dire que les classes privilégiées sont condamnées moins sévèrement voire acquittés pour les mêmes faits, car ils possèdent davantage de moyens pour se défendre : garanties de représentation, argent, avocats, soutien des proches et capital culturel pour pouvoir se défendre.

d) Le biais de la race

Les travaux de recherche de Régis Revenin sur la prostitution masculine dans l'après-guerre en France démontrent que la majorité de la clientèle ne se définit pas comme « homosexuelle », elle est principalement constituée à partir des années 1950 de jeunes ouvriers, sans famille, maghrébins [17]. Ce qui nous amène au biais de la race qu'Emmanuel Blanchard a notamment étudié dans son article « Le mauvais genre des Algériens » concernant les intrications entre la clandestinité des relations homosexuelles et l'immigration algérienne dans les grandes villes françaises : « La cartographie de la scène homosexuelle recouvrait alors, en partie, celle de l'immigration algérienne à Paris » (Blanchard). Ce qui fournissait une « population disponible » à la police qui pouvait aisément contrôler la sexualité des hommes algériens perçus par l'imaginaire colonial comme « incapables de maîtriser leurs désirs » (Gauthier, Schlagdenhauffen), soit le même type d'attribut accordé à l'homosexualité masculine qui « prolifère » dans les villes et « corrompt » la jeunesse. Blanchard donne également un argument important pour comprendre l'obsession policière pour la sexualité des Algériens : le rapport que la police entretient avec sa propre notion de virilité. Les policiers ont en commun avec les Algériens de se caractériser par un entre-soi masculin, une « communauté d'hommes sans femmes », il fallait donc bien distinguer deux notions de la masculinité : l'une virile et de bonne conjugalité (pour la police), et l'autre « contre-nature » et efféminée (pour les Algériens).

Conclusion

Dans la gestion de l'ordre social, la police joue le rôle d'intermédiaire entre la population et l'État. Ces dernières interrogations que nous avons abordées sur le genre de la police, sa définition de la masculinité et de l'ordre sexuel, sont-elles produites par les dérives de la corporation policière ou par les choix politiques des gouvernants ?

Nous avons vu que ces condamnations se basent toutes sur des articles du Code pénal qui ont été défendus et votés par des députés. Il n'est jamais fait mention de « bavures policières » mais d'une nécessité de « protéger la jeunesse » et de redorer le « prestige » de la civilisation française de « fléau social ». La criminalisation de l'homosexualité peut être historicisée à partir de la fin du XIX° siècle, c'est-à-dire à partir du moment où l' « homosexuel », terme naissant, devient un « personnage social » (La volonté de savoir, Foucault) introduit dans l'imaginaire collectif. Cette politisation de l'homosexualité, c'est-à-dire son institutionnalisation dans l'ordre social, a conduit à la nécessité de l'encadrer pour qu'elle ne trouble pas l'ordre public en questionnant des notions fondatrices d'une société comme la famille, la virilité et la moralité.

Le rôle de la police et de la justice fut donc de maintenir cet ordre social en agissant là où ils avaient facilement accès, et là où il était le plus vulnérable : les lieux publics. Leur rôle est à la fois d'user de la force et de punir, mais également de surveiller et de maintenir un regard sur la sexualité d'une population. Nous avons vu que cette « population disponible » à la police était majoritairement « masculine, urbaine, populaire et ouvrière ». Et que pour Emmanuel Blanchard, « la police des mœurs visait à sanctionner, de manière formelle ou informelle, l'ensemble des hommes et des femmes contrevenant à la 'performance de genre' attendue d'eux. ». On voit ici un ordre social se dessiner et prendre les contours d'une morale d'État attachée à son application par les citoyens eux-mêmes.

Depuis plusieurs années, ce regard sur le contrôle de l'ordre sexuel s'est déplacé. Ce n'est plus l'homosexualité qui est dans le viseur mais l'homophobie [18]. Le politiste Éric Fassin nomme ce déplacement « l'inversion de la question homosexuelle » où ce n'est plus l'homosexualité qui est inquiétée par le pouvoir, mais l'homosexualité qui est mise à contribution pour établir un nouvel ordre social (cf. l'application de signalement LGBTphobes lancée par l'association Flag ! créée par des policiers homosexuels). Il faudrait aujourd'hui interroger la teneur de cette inversion afin de voir si la gestion différentielle des illégalismes sexuels s'est réellement dissipée : que deviennent l'homophobie, le racisme et le virilisme qui ont jusqu'ici alimenté les pratiques de maintien de l'ordre ?

Dr. Jerome Fontana
Expert en police intergalactique et chauffeur de limousine.

Bibliographie

Ouvrages
Courouve Claude, Les homosexuels et les autres, Les éditions de l'Athanor, 1977.
Jackson Julian, Arcadie. La vie homosexuelle en France, de l'après-guerre à la dépénalisation, Éditions Autrement, 2009.
Pastorello Thierry, Sodome à Paris. Fin XVIIe-milieu XIXe siècle : l'homosexualité masculine en construction, Créaphis éditions, 2011, collection « Silex ».

Chapitres d'ouvrages
Boninchi Marc, « La répression de l'homosexualité », in Vichy et l'ordre moral, PUF, 2005.
Guérin Daniel, « La répression de l'homosexualité en France », in Shakespeare et Gide en correctionnelle ?, Éditions du Scorpion, 1959.

Articles
Gauthier Jérémie, Schlagdenhauffen Régis, « Les sexualités « contre-nature » face à la justice pénale. Une analyse des condamnations pour « homosexualité » en France (1945-1982) », Déviance et Société, 2019/3 (Vol. 43), p. 421-459. DOI : 10.3917/ds.433.0421. URL : https://www.cairn.info/revue-deviance-et-societe-2019-3-page-421.htm
Revenin Régis. « Jalons pour une histoire culturelle et sociale de la prostitution masculine juvénile dans la France des Trente Glorieuses ». Revue d'histoire de l'enfance “ irrégulière ” Le Temps de l'histoire, Presses universitaires de Rennes, 2008, pp.75-95. halshs-01418790
Blanchard Emmanuel, « Le mauvais genre des Algériens », Clio. Histoire‚ femmes et sociétés [En ligne], 27 | 2008, mis en ligne le 05 juin 2010, consulté le 25 avril 2021. URL : http://journals.openedition.org/clio/7503 ; DOI : https://doi.org/10.4000/clio.7503

Documents audiovisuels
Roussopoulos Carole, FHAR, 1971.

[1] Thierry Pastorello, Sodome à Paris. Fin XVIIe-milieu XIXe siècle : l'homosexualité masculine en construction, Créaphis éditions, 2011, collection « Silex ».

[2] Loi du 6 août 1942, alinéa 1er : « Sera puni d'un emprisonnement de six mois à trois ans et d'une amende de 2 000 francs à 6 000 francs quiconque aura soit pour satisfaire les passions d'autrui, excité, favorisé ou facilité habituellement la débauche ou la corruption de la jeunesse de l'un ou de l'autre sexe au-dessous de vingt et un ans, soit pour satisfaire ses propres passions, commis un ou plusieurs actes impudiques ou contre nature avec un mineur de son sexe âgé de moins de vingt et un ans. », source Légifrance,
URL : https://www.legifrance.gouv.fr/jorf/id/JORFTEXT000000705020

[3] Parallèlement en Allemagne, le paragraphe 175 du Code pénal allemand qui criminalisait toute forme d'homosexualité et qui fut utilisé pour envoyer des personnes homosexuelles en camp de concentration, fut conservé après la chute du III° Reich jusqu'en 1994. Cette prolongation de l'interdiction de l'homosexualité en Allemagne a grandement participait au manque de reconnaissance de la déportation des homosexuels durant le nazisme.

[4] Marc Boninchi, Vichy et l'ordre moral, PUF, 2005. Dans cet ouvrage, l'auteur consacre un chapitre intitulé « La répression de l'homosexualité » : « Le 6 août 1942, le maréchal Pétain et plusieurs de ses ministres apposèrent leur signature au bas d'une loi modifiant l'article 334 du Code pénal et qui introduisait des innovations considérables dans le droit criminel français en permettant une répression spécifique des comportements homosexuels. Elle ne fut abrogée que le 4 août 1982, à la suite de la victoire de la gauche aux élections présidentielles et à la demande des associations de défense des droits des homosexuels, qui s'insurgeaient contre le maintien en vigueur de cette mesure à caractère discriminatoire. Les débats sur ce projet d'abrogation provoquèrent de très vives polémiques, alimentées par les origines vichystes de ce texte de loi et par le fait qu'il soit parvenu à survivre au rétablissement de la légalité républicaine. » (p. 143).

[5] Daniel Guérin (1904-1988) est connu pour avoir traversé différentes luttes du XX° siècle (Front Populaire, Résistance, Décolonisation de l'Indochine et de l'Algérie, Libération afro-américaine), mais aussi pour avoir initié les premières luttes de libération homosexuelle avant et après Mai 68 (Arcadie, FHAR). Il a consacré plusieurs de ses écrits (articles de journaux et autobiographies) à l'étude du vécu homosexuel en France et notamment dans ses liens avec les mouvements ouvriers et décoloniaux. Daniel Guérin considérait son homosexualité comme un moteur pour établir une transversalité dans toutes ces luttes politiques.

[6] Après la Libération, l'article 334 du Code pénal modifié par le régime de Vichy est déplacé dans l'article 331.

[7] J'ai recueilli ces informations sur le blog de Claude Courouve. URL : https://laconnaissanceouverteetsesennemis.blogspot.com/2012/06/legitimisations-et-depenalisations-de.html

[8] Julien Jackson, Arcadie. La vie homosexuelle en France, de l'après-guerre à la dépénalisation, Autrement, 2009, p. 116.

[9] Voir le film documentaire FHAR de Carole Roussopoulos. Dans ce film de 1971 qui capte une assemblée du FHAR, les militants choisissent de nommer « Hétéroflics » et « Homoflics » les formes de régulation normatives et assimilationnistes de la sexualité. URL : https://www.youtube.com/watch?v=ESd4tZho9nc

[10]
Jérémie Gauthier, Régis Schlagdenhauffen, « Les sexualités « contre-nature » face à la justice pénale. Une analyse des condamnations pour « homosexualité » en France (1945-1982) », Déviance et Société, 2019/3 (Vol. 43), p. 421-459. DOI : 10.3917/ds.433.0421. URL : https://www.cairn.info/revue-deviance-et-societe-2019-3-page-421.htm

[11] « HOMOCOP - La cause homosexuelle dans les métiers d'ordre », EHESS. URL : https://www.ehess.fr/fr/homocop-cause-homosexuelle-dans-m%C3%A9tiers-dordre

[12] Emmanuel Blanchard, « Le mauvais genre des Algériens », Clio. Histoire‚ femmes et sociétés [En ligne], 27 | 2008, mis en ligne le 05 juin 2010, consulté le 25 avril 2021. URL : http://journals.openedition.org/clio/7503 ; DOI : https://doi.org/10.4000/clio.7503

[13] Pour une définition de la « gestion différentielle des illégalismes » : « Le fait que les transgressions de la loi - qu'elles soient ou non intentionnelles- soient diversement sanctionnées selon la catégorie à laquelle appartient celui ou celle qui les commet » (Igor Martinache, « Nicolas Fischer, Alexis Spire, Etat et illégalismes », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, mis en ligne le 26 décembre 2009, consulté le 24 avril 2021. URL : http://journals.openedition.org/lectures/876 ; DOI : https://doi.org/10.4000/lectures.876)

[14] L'histoire de la revue Arcadie est à ce titre intéressante. A la fois vendue clandestinement pour ne pas être confondue par la censure et pour assurer l'anonymat de ses adhérents, son directeur, André Baudry, nouait également des liens avec des élus et des agents de police pour s'assurer une « protection » en échange de la discrétion de la revue. Cette discrétion politique sera par la suite reprochée par les militants homosexuels du FHAR dans les années 1970. Pour une histoire de la revue, voir l'ouvrage de Julian Jackson.

[15]
« Concernant les condamné·e·s de nationalité française, nous nous fondons sur la catégorie « Français né en métropole » qui est renseignée entre 1953 et 1978 à laquelle nous avons agrégé les catégories « Né en Afrique du nord non musulman » (renseignée de 1953 à 1955, puis à nouveau entre 1974 et 1978), « Français nés en France ou en Algérie musulmans » (renseignée de 1956 à 1960), « Français nés dans la communauté et les départements d'Outre-mer » (renseignée de 1953 à 1978) et « Français par naturalisation et nés à l'étranger » (renseignée de 1953 à 1978). »

[16]
Gwénaëlle Mainsant, « Comment la « Mondaine » construit-elle ses populations cibles ? Le genre des pratiques policières et la gestion des illégalismes sexuels », Genèses, 2014/4 (n° 97), p. 8-25. DOI : 10.3917/gen.097.0008. URL : https://www.cairn.info/revue-geneses-2014-4-page-8.htm

[17] Régis Revenin. « Jalons pour une histoire culturelle et sociale de la prostitution masculine juvénile dansla France des Trente Glorieuse s ». Revue d'histoire de l'enfance “ irrégulière ” Le Temps de l'histoire, Presses universitaires de Rennes, 2008, pp.75-95. halshs-01418790

[18] Est adoptée depuis la loi du 27 janvier 2017, l'article 132-77 du Code pénal prévoyant la circonstance aggravante pour tous les crimes et délits LGBTphobes punis d'une peine d'emprisonnement.

TOP 10 des commentaires gays pro-police

socrata — 2021-06-27T20:52:03Z

Début juin, le magazine Têtu publiait un article annonçant l'absence exceptionnelle de FLAG (association de policiers LGBT) à la prochaine Marche des fiertés de Paris. En effet, celle-ci ayant choisi de s'élancer depuis Pantin en Seine-Saint-Denis, « des quartiers où les policiers ne sont pas toujours les bienvenus », selon Johan Cavirot président du FLAG. A cela s'ajoute la crainte d'une "menace terroriste", les mesures sanitaires, et le fait que le police a été déjà assez "éprouvée" ces derniers fois.
Pour rire, voici un florilège des commentaires facebook de la page Têtu les plus pro-police réagissant à cet article.

10

« Je comprends l'intention mais regrette profondément ce nouveau recul face aux racailles. On est là pour les museler voir leur faire rendre gorge. La peur doit changer de camp de manière radicale. »

9

« Être policier et gay cela et naturelle chacun vie ça vie point bard »

8

« Et pas du tout la gay pride n'a jamais été politiser dès le début . C'est des féministes organiser la première gay pride et bien d'autres à Paris et sur tout le territoire français . Je sais de quoi je parle . »

7

« Les indigénistes qui ont noyautés les associations lgbt sont un cancer pour nos associations. »

6

« vous n'avez jamais assisté a l'agression de Flag par les militants gays d'extreme gauche ? »

5

« Totale solidarité avec le syndicat des Policiers LGBT et des Policiers sympathisants LGBT c'est eux qui sont en première ligne pour faire une évolution des états d'esprit dans leur profession. La marche des fiertés doit être inclusive c'est ça raison d'être, aucun LGBT ou aucune association doit faire pression sur d'autres LGBT ou sympathisants LGBT pour ne pas venir ou point d'un renoncement de participation, c'est une dérive sectaire. »

4

« Ils n'ont surtout pas vraiment le choix à cause des gens d extrême gauche qui appellaient à manifester contre le fait qu'ils soient dans le cortège.. Pauvre France.. On va de reculades en recullades. Les associations lgbtqia+ gangrènées par l extrême gauche ont au final fait passer notre mouvement de bienveillance et de tolérance à un mouvement sectaire.. Qui ne tolére que ses idées de cancel culture.première année depuis 30 ans que Je ne participerais pas à une pride car elle ne me ressemble plus.. Et je ne suis pas le seul. »

3

« Les musulmans lgbt vont t ils être du corretege ? »

2

« alors ta cancel culture tu sais où tu peux te la fourrer ? Et bien profond ça te changera peut être les idées. Avec des gens comme toi je suis même prêt à faire une contre manifestation.. Faut arrêter de rendre les gens cinglés avec vos soit disant privilèges. »

1

« les chiffres parlent d'eux-mêmes . Il faut simplement suivre les infos du ministère de l'Intérieur c'est tout . Et j'ai des amis avocat qui défendent nos droits . Mais chut il faut rien dire car la réalité fait peur. Mais ce qu'ils subissent le disent bien , et ceux qui se retrouvent dans les médias ça parle bien qui tabasse les homosexuels . J'ai eu quelques amis aussi qui se sont fait tabasser et comme par hasard c'est des gens qui sont musulmans . Après ça vous regarde de vous de dire que c'est des personnes de la religion chrétienne . Âge a lui aussi oublié c'est aussi des homo de confession musulmane qui tape aussi des homo car ils sont pas bien dans leur peau , avant c'était des homo d'origine bien français qui n'était pas bien dans leur peau qui tabasse et les homos , maintenant il y a les deux . »

28 jours - (Nique la) Préface Collective

socrata — 2021-06-27T20:52:00Z

28 jours est le premier roman d'un écrivant pédé fabriqué à la fin des années 2010 au moment où il prend un traitement post-exposition VIH. Ce texte explore les sexualités pédées, la question du SIda, de la vie urbaine, du sexe, de l'assimilation des minorités dans le monde contemporain à l'ère post-sida en Occident dans un style romanesque brut, sans cesse à la limite de la poésie. 28 jours ouvre un cycle d'écriture contemporaine et collective (Fatou S., L. Juniper, L. Bertrand…) portée par les éditions Terrasses en 2021.
Dans l'ensemble qui suit, nous avons rassemblé la parole de camarades, que leur mots, leurs tripes et leurs fonds et formes puissent investir l'espace de la préface. Radicalement occupée par les sachant.e.s, par les validé.e.s de l'institution, ce petit territoire du livre, nous allons le rendre au reste du monde, un monde qui ne dit pas son nom et ne revendique ni désir de projecteur, ni une place sur un podium, juste une volonté que ses choix, ses phrases, ses souffles existent parmi ceux des autres.

1- Au début, il y a la peste. On méconnaît encore le lieu et la date exacte de son apparition. On imagine que vers 1920, en Afrique Centrale ou de l'Ouest, un virus simien aurait muté et, traversant les barrières entre les espèces, aurait contaminé les hommes. Un singe aurait probablement mordu un chasseur de viande de brousse, lequel aurait été vacciné dans un hôpital de Léopoldville avec des seringues mal stérilisées, lesquelles auraient été utilisées avec d'autres personnes, lesquelles auraient remonté le fleuve Congo jusqu'à la côte Atlantique. Grâce aux progrès des transports, le virus est parvenu vers 1960 à Haïti. Au début des années 1970, il a atterri en Amérique du Nord et débarqué en Europe, dans le sang, les muqueuses et le sperme d'un marin norvégien ou peut-être d'un steward canadien, qui aurait eu plus de 2500 rapports sexuels avec d'autres hommes qui auraient eu plus de 2500 rapports avec d'autres hommes qui auraient eu plus de 2500 rapports avec d'autres hommes. La communauté homosexuelle naissante a été décimée ; les utilisateurs de drogues injectables, les patients transfusés et les travailleuses du sexe aussi. On parlait des maladies des quatre h(aches) : Haïtiens, homosexuels, hémophiles, héroïnomanes. On parlait aussi de cancer gay, de peste rose.

2- Au début, alors, il a la terreur : la terreur de contracter la peste. Cette terreur a frappé les hommes attirés par d'autres hommes qui ont découvert leur sexualité entre les années 1980 et 2000. Au début, il n'y avait pas de traitement. Être contaminé par le VIH revenait à signer son certificat de décès. Cette terreur a transformé de fond en comble les pratiques sexuelles, traçant une ligne entre le safe sexe et le sexe à risque. Le sperme est devenu un fluide qui donnait la mort, et le rectum, une tombe.

3- Au début, aussi, il y a la science. En 1983, on découvre le virus à l'institut Pasteur (à cette époque l'institut Pasteur avait une existence). On lui a donné un nom passablement laid : VIH. On a mis au point les premiers tests de diagnostic sérologique. On a essayé des médicaments qui étaient parfois plus pernicieux que la maladie elle-même, avec des effets secondaires très lourds, parfois dévastateurs. Comme toujours, la science a fait des progrès et les laboratoires ont centuplé leurs chiffres d'affaires. Vers le milieu des années 1996, on a associé plusieurs molécules qui bloquaient la multiplication du virus, mais ne parvenaient pas à l'éradiquer complètement de l'organisme. Mais c'était déjà pas mal. Maladie mortelle, le VIH est devenu une maladie chronique, comme le diabète, l'asthme ou le cholestérol. On a oublié, on a tourné la page et on est passé à une autre peste.

4- A l'origine de 28 jours, il y a la peste, la terreur et la science. Après une nuit fauve, le protagoniste se rend aux urgences de l'hôpital Saint-Antoine pour demander un TPE, un « traitement post-exposition ». Cette petite pilule, ingurgitée tous les matins ou soirs pendant vingt-huit jours, évite la contamination aux séronégatifs ayant été exposés au virus. 28 jours est le journal de cette expérience qui noue le sexe et l'amour, les voyages et l'amitié, la politique et la littérature.

5- La où il y a une peste, il y a toujours une histoire à raconter pour se distraire, pour ne pas oublier et pour tromper la mort qui vient nous chercher. En suivant les traces d'Hervé Guibert, Cyril Collard ou Guillaume Dustan, L. Bigòrra raconte la sienne. Mais cette fois, ce n ‘est pas l'auto-bio-patho-graphie de quelqu'un frappé par un mal incurable, qui décrirait la proximité inexorable de la fin. 28 jours donne la parole à des séronégatifs, au moment où l'on trouve un traitement préventif qui permet de rêver de nouveau, sans craintes, de la backroom à ciel ouvert.

(Etc.…)

C'est un pays
Le journal d'une fugue
Des vertiges à sucer

C'est un récit
Une fuite en avant
Où tu te jettes comme d'autres sautent d'un pont

Une esthétique de l'errance,
une esthétique de l'erreur,
une esthétique de la marge,

la déroute d'une bite avec un mec autour.

Corps chauds, bouche froide
Tu cumules,
les séances de baises en enfilade, successions de petites morts, dans lesquelles tu dérives jusqu'au bout du décompte
28 jours et puis ?

La mort de l'innocence, la mort de l'enfance,
Le trop plein intérieur qui déborde et crève la surface,
Sa langue à lui qui mord le mot
Sa langue à lui qui tord la phrase
Sa langue qui lèche jusqu'à la dernière fibre de l'intime
Sa langue dans LA langue
Il écrit comme d'autres lancent des couteaux

Il essore son cœur dans ton cul
Ses cris dans ta gorge
Sa peur dans ton ventre
C'est doux mais c'est vicié, tu comprends pas, c'est tendre et ça te tue à petit feu ;
l'existence, les sensations de vie, c'est jaillir d'un coup et puis passer le temps qui reste à mourir,
En combien d'années tu parviens à crever,
C'est pas un détail,

alors tu prends le texte, tu t'y confrontes, l'index trempé tu tournes les pages, rebaisé peut-être mais tu le sais pas,
Tu prends le texte,
et en dedans ,
soudain,
c'est tout comme rouler en caisse et appuyer à fond sur l'accélérateur,
rouler,
toujours errer,
toujours plus fort et toujours plus vite,
jusqu'à ce que les cadavres d'insectes giclent sur ton pare-brise.

Il dit la liberté se gagne dans l'anarchie, la liberté c'est l'histoire dans l'histoire, la liberté c'est s'affranchir de la peur

Puis en toi ça palpite, le soulèvement est viral, enfin tu peux l'embrasser tu peux en jouir tu peux
TOUT ACCUEILLIR,
Le tourbillon de vulnérabilités,
les rencontres avides,
l'ennui,
l'amour-la crasse,
la grande mélasse de trébuchements,
les questionnements,
la grâce,
Le coup de feu est tiré.

Une procession flamboyante de branleurs
Brûle comme un brasier idiot
Les bouquets de braguettes tendres
Et brillent dans la nuit chaude
Les corps botaniques.
Des oiseaux perchés, Créteil Amazone. Toundra Val de Marne.

Ta bouche crevée de lumière dure
Avale joyeuse les rues humides
Le bitume chaud
Et renverse intarissable le pli creux des boulevards.
Les corps, nos corps aimaient ce territoire conquis à la sueur du cul et de la bite.

Ta bite des décombres
Insolente de verdeur
Déborde friable des périphéries
Et projette des îles plein soleil de calcaire dur
Où brûlent les clématites
Les saillies de rocaille blanche.
Les corps sont lourds, les bites sont dures, le désir ne s'arrête jamais.

Tu bandes comme les fleurs sont fragiles
Sur les pans de murs en ruine
Dans l'odeur végétale des lisières.
La marge, allonge toi dans la marge et sèche. Désir et pyramide.

Sur le plan dépliant tes désirs
Les talus les palissades
Les traînées de banlieue résidentielle
Obstinée profuse ta bite
Des lieux vagues
Pour des romances nouvelles.
Faut bander sinon à quoi bon lutter ?

Tu erres estival
D'arbuste en asphalte
Entre les lotissements les palmiers
Pour déplier le territoire
Tracer les repères d'une ville souterraine
Mélanger nos salives dans les herbes folles
Les ripisylves les clôtures
Se branler de partout
Là où ça sent l'humide et la ruine
Les ailantes et la pisse
Ta bouche submersible un paradis.
On a avancé comme ça dans l'univers, la main dans le pantalon.

Tu bandes dur dans la broussaille
Les massifs de foutre parfumé
Les palais de banlieues
Buffalo Grill ton cul
Bouleversante ta bite
Ville fleurie 4 étoiles
Sur le mamelon herbeux du rond-point
Un royaume de pelouse rase.
Je sais plus comment être un pédé qui encule.

Entre devoir, nécessité et jet
dans cette nouvelle faille théorico-politique qu'on peut ENFIN tenir dans nos mains

Seule la poésie peut imposer
sexe-drogue-folie contemporaine
Au raisonnement qui fait sortir de l'ombre

Seule elle casse les lectures qui sommeillent au plus profond des cellules viriles qui inonde mon tissu mâle

ENFIN
comprendre non pas le goût d'une bite
mais le sens d'un nouveau paradigme qui peut sauver

S'en charger, par le style,
comme on charge sa tête
Chab rassi

Sans se soûler, justement, sans forçage
Comme vivre l'extase sans avoir à jouir selon la norme
sans se salir forcément, mais avec du sale qui n'est rien d'autre que le réel refusant le lustre corrompu
sans obligations mais par l'extase transmise

Comprendre alors, au fond l'important :
l'aliénation d'une culture structurellement violente qu'on vomit de partout et qu'on nettoie de tous les fluides à notre portée

Par la folie libre du corps libre et de l'écriture collective

Enfin un hommage dans un ascenseur, une rue
Enfin un hommage car le vers est prose et devient accessible

Seule la poésie peut ENFIN m'aider à faire rimer pd et paradigme

ENFIN comme un souffle d'apaisement
comme un poids qui part
comme un style qui naît
et cette haine viscérale pas facile à cultiver d'un culte de la personnalité qu'attise le capital et sa cohorte écrivante et savante

ENFIN ce SALE qui donne envie
parce qu'il libère
sans salir qui que ce soit, sinon peut être le bourgeois (mais bon…)
Et
parce qu'il fait naître l'inquiétude là où il pose son cul (ou ses burettes), ou autre chose de lui on s'en fout au final,
ses mots !

un poids enfin qui s'envole
pour enfin voir l'humain
Celui des marges qui se renouvellera toujours plus vite que les sales cellules viriles des pouvoirs en tous genres

analcronike

Y'a des Corps Légitimes
qui peuvent ouvrir leur Bouche
qui peuvent Parler
qui peuvent Écrire

y'a des corps que la vie a tabassés
et comme jésus
ont appris à tendre l'autre fesse

y'a des corps à la gueule cassée
qui chaque jour tous les jour
oublient jamais qu'ils sont en guerre

y'a des corps que chaque jour tous les jours
aiguisent
ses ongles sa langue ses genito

y'a des corps qui de la douleur font pousser des armes

y'a des corps illégitimes
à qui on a fermé la bouche

mais ils ont ouvert leur culs

et ils porte fièrement leur marque :

T x R x A x I x T x R x E

28 jours c'est un après-midi au soleil avec L. Bigòrra
les aventures d'une pédale qui n a pas le temps
qui doit tracer dans cette vie
de business pute de l'ACAB industry
qui doit tout transformer en littérature
seigneur des anus

28 jours c'est L. Bigòrra
folle
gênante
de trop dans un entourage qui préfère la cacher
l'enfermer

je rêve du jour
où toutes les folles écriront des livres

je rêve du jour
où toutes les rues porteront le nom des putes

je rêve du jour
où le dessus descende
où les trous s échangent
où les corps qui utilisaient le trou du cul ouvrent leur bouche
où les corps qui utilisaient leur bouchent ouvrent leur trou du cul

je rêve du jour
où les trous interchangés articulent ensemble un cri de rage et de jouissance
un chant dysphonique de sirènes déformées
qui noient la normalité génocide
dans leur fluides puants

les folles
les putes

les gênantes

faut les entendre

faut se noyer dans leurs fluides

les putes sont encore illégales
les folles sont encore enfermées
l'humanité est un jeu de domestication
L. Bigòrra est un sale traître

28 jours de L. Bigòrra – en librairie le 25 juin 2021
Editions Terrasses

– Lire Ioshua - une poésie punk et pédée
– Lire Los Putos - Entretien avec les éditions Terrasses

Le temps queer

socrata — 2021-06-27T20:51:57Z

Irene Silt est une travailleuse du sexe qui écrit sur le pouvoir, la haine du travail, la joie et la déviance. Dans une série de textes recueillis sous le titre L'heure de passe (The tricking hour), elle défend le droit d'être pute en dépit de la politique répressive menée par la ville de la Nouvelle-Orléans ; fermetures successives des clubs de striptease et descentes de polices sont le lot quotidien des habitant.e.s du "French quarter" où exercent de nombreuses travailleuses du sexe. Son écriture explore la prostitution dans toutes ses dimensions existentielles et politiques. Nous avons dans le dernier numéro publié le texte L'heure de passe, issus du receuil homonyme.

Vous pensez qu'en me prostituant, je vends mon corps ? Que je me transforme, que je compartimente mon identité pour devenir straight, devenir femme, pour devenir (au moins une fois par jour) quelque chose d'autre quand je suis en relation avec d'autres corps ? Vous croyez que je performe cela plus que vous ? Que je mens ? La propagande contre le trafic du sexe qui suinte des messages d'intérêt public, empêche tout témoignage de première main sur le travail du sexe et fait taire l'opposition au son du cri « sauvez les enfants ». Cela soulève plusieurs problèmes, celui de mon lieu de travail, qui n'est autre que mon corps dont je suis rarement séparée, et celui de mon corps qui n'est jamais complètement mien. Mon corps est mon usine. Travailleuse et marchandise à la fois.

Quand j'essaie d'écrire que je suis gay, je pense à toute ma vie si entièrement que je ne peux pas en former une phrase. Être gay est quelque chose qui me constitue profondément, autant que la forme littérale de mon corps. C'est une part intrinsèque et fondamentale de moi-même. Cependant mon homosexualité, comme le reste de ce que je suis, est faite de flux, constituée par moi-même mais aussi par des forces extérieures — que définissent les normes culturelles et les attentes, les projections et les assomptions des autres à mon sujet, la confrontation aux institutions punitives comme à celles du bien-être. Mon homosexualité importe donc peu, elle se fait et se défait, prise dans l'incessant mouvement que je vis au contact du monde.

Mes sentiments sont les mêmes quand je travaille. Je ressens les choses de la même manière : je ressens la bite que je baise ; j'éprouve du plaisir et de la douleur ; j'éprouve de l'empathie et de la rage. Je me sens gay. Parfois, je suis si intensément moi-même que je glisse dans un état de vulnérabilité et m'expose comme la lesbienne que je suis toujours. Peu importe qui je baise et pourquoi. Un homme me demandera : as-tu souvent envie de faire du sexe avec des femmes ? Quels sex-toys utilises-tu ? Est-ce que tu es toujours comme ça ? Je plains ces hommes qui se tiennent hors de l'inconnu queer, qui voient les femmes comme des êtres biologiques, des catégories statiques. Les femmes font l'amour avec tout leur corps. Quand je baise avec une femme, je ressens mon corps plus puissamment et j'aspire tant au sien que le monde entier s'écroule dans ma chatte. Je suis pleine. Enroulée en moi-même, consommée par un plaisir qui détricote le besoin que j'ai d'un moi solide, mon identité se brise car je suis réduite au continuum sensoriel de mon corps, défaite.

Le conservatisme de certaines femmes sur la question du travail du sexe est compréhensible. Ces femmes échangent souvent du sexe contre des choses moins tangibles que l'argent, comme le capital social et la proximité avec le pouvoir des hommes par exemple. C'est parce que ces actes sexuels sont performés sous l'apparence ou dans la réalité d'un désir mutuel, qu'ils sont moins ouverts à la négociation. Il m'arrive aussi d'avoir des rapports sexuels avec des amis mecs, par amour et par attirance à la fois. Mais faire l'amour avec des hommes est toujours un travail : hétéro ou gay, payé ou non. Plus j'échange ces performances d'hétérosexualité et de plaisir pour de l'argent, plus je relie directement ces expériences à leurs valeurs multiples. L'échange d'argent ouvre un espace de possibilités pour des expériences sexuelles que votre partenaire ne désirerait peut-être pas sinon, car les travailleuses du sexe ne font pas de discrimination.

L'essayiste Pat Califia situe les travailleuses du sexe dans le domaine du sexe déviant et qui ne s'excuse pas de l'être. Homosexualité et prostitution continuent tous deux à résister à l'ordre social : reproduction, amours monogames hétéro-romantiques, pureté et citoyenneté. Le sexe comme profession, me rend plus homo que je ne me sens quand je glisse mon poing dans les orifices de mes amant.e.s. Je veux que vous connaissiez ce sentiment, lorsque vous ne vous heurtez pas simplement à l'autre mais que vous vous intégrez à son noyau. Mes amantes font impression sur moi, tout comme je fais impression sur elles. L'identité s'effrite. L'identité tombe quand on accepte si brutalement que nos corps soient en relation l'un avec l'autre. Elle se reconstitue cependant aussitôt que je sors dans la rue, forcée d'incarner ce pour quoi l'on me reconnaît. Mon homosexualité n'est pas solidifiée par la façon dont je m'identifie, mon apparence, les personnes qui m'aiment. Elle ne peut pas être articulée, seulement ressentie de manière réelle et constante. Ça ne peut pas être baisé en moi ou hors de moi. Ce n'est pas une identité, mais une perturbation de l'identité elle-même. C'est le plaisir sans limite que les putes offrent, les salopes-sans-engagement qui se déplacent dans les réseaux criminels souterrains, exposant les fictions qui gouvernent la société.

J'ai toujours navigué dans des mondes différents, traversé de nombreuses vies. Cela semble être une banale expérience queer, ou criminelle, née d'un désir d'autonomie et de communauté. Ces mondes et ces vies se sentent sans cesse en concurrence semblent concurrents, sans début ni fin. La classe des épouses et des mères ne peut pas reconnaître celle des putes et laisse ainsi les travailleuses domestiques dans une situation d'égarement et d'exploitation économique tout en maintenant pour elles-mêmes un semblant d'apparence straight. La mère et la femme qui sont aussi des putes incarnent un réseau de secrets d'autant plus intense qu'elles subviennent aux besoins de leurs familles en supplantant une économie construite pour le profit des hommes. En dépit de ce qu'elles accomplissent industrieusement, elles sont dénigrées comme putes, criminelles payées pour les mêmes actions qu'elles réalisent à la maison. Le théoricien social Michel Foucault écrit, "La criminalisation de l'échange du sexe avec une prostituée est un autre moyen par lequel l'État détruit les formes alternatives de sexualité. Ce n'est pas moi faisant untel qui est une menace, puisque cela contribue à préserver l'institution du mariage." C'est plutôt l'échange d'argent et la forme de vie (ainsi que l'autonomie et la mobilité qui les accompagnent) qui ne peuvent pas être tolérés. La criminalisation du travail du sexe a en partie pour but de tenir les putes à distance des femmes mariées (deux femmes qui baisent le même homme selon des termes bien différents). La possibilité que ces deux classes se rencontrent révèle la contingence des femmes qui ne demandent pas de rétribution pour le sexe, le soin, le soutien émotionnel, pour tout le travail reproductif dont le capital dépend.

Il est difficile de savoir quelle est la perturbation, quelle est l'activité criminelle dans laquelle je suis la plus investie : être queer ou être pute. J'ai soif d'une conspiration qui régirait les deux, harmonieuse, désirante, sans limite— ou le sentiment est tout, l'ennui et le travail, rien.

Je me suis jurée de ne jamais volontairement sortir de mon corps au travail (en d'autres termes, d'arrêter intentionnellement de dissocier). Bien que, d'un autre côté, je sache que je ne peux pas non plus sortir de la prostitution pendant le reste de ma journée. Je me demande si je suis plus proche ou plus loin du rejet de l'usine universelle (l'omniprésence de notre travail, de ton travail). La manière dont avoir un travail nous transforme en objets de moindre existence, en commodités. Tout comme d'autres, je suis désorientée par la multiplicité des signifiants que je porte/ Qui m'entoure ? (souvent genrés par l'apparence que nécessite mon travail, je suis saluée par mes potes comme femme à cause de ma peau soyeuse et de la pile de mes produits capillaires haut-de-gamme. Mes amant.e.s hésitent à me toucher pour éviter de me rappeler quelques inconnu et supposé trauma. Je finis par être plus désorientée par l'impact du travail du sexe sur le reste de ma vie que par l'absurde performance de féminité et le fait de coucher avec des hommes cis pour le travail.

Le travail ordonne le reste de notre vie : nos matins, nos vacances, nos achats, ce que nous lisons, ce qui nous intéresse, le sexe et le plaisir, nos maisons, la nuit. Même hors de mes heures, mon cerveau carbure entre deux et quatre heures du matin, parce que ce sont les meilleures heures pour vendre des carrés VIP. L'usine est l'espace et le temps de notre subsistance journalière. Les mouvements répétitifs et la suppression des émotions au club de strip tease peuvent à tout moment devenir davantage miens que ceux qui requièrent que je me reproduise moi-même pour bouger d'une certaine façon tout la nuit. Brûlez l'usine ! Réappropiez vous les moyens de production ! Est-ce que ce lieu n'est pas aussi ma bouche qui mange, mes mains qui tirent la chasse d'eau, mes hanches qui se pressent contre mes amant.e.s ? Je veux que toutes les putes chuchotent des idées dans mon oreille : notre propre plateforme de publicité, nos propres clubs, nos propres maisons.

Si mon corps est mon lieu de travail, il offre des possibilités permanentes de sabotage. Souvent je reste immobile dans mon rejet de l'usine éternelle. Je ne peux pas décrire adéquatement le plaisir de l'oisiveté qui est est de l'autre côté du travail, lorsque j'enfile le dos boutonné de ma copine dans la loge d'un club de strip-tease, ou lorsque je suis allongée nue dans un lit d'hôtel, après avoir terminé mon travail mais dans les mêmes draps. Mon plus grand plaisir c'est d'être avec d'autres travailleuses du sexe et nos proches, de rêver et de nous préparer à révolutionner la vie quotidienne.

Irene Silt, 2020
Traduit par Yoann X
illustrations Happy Burbeck

La version originale de ce texte a été publiée dans Tripwire, un journal consacré aux expérimentations poétiques, artistiques et politiques radicales contemporaines