TROU NOIR

Mexique - Entretien avec les femmes qui ont pris l'UNAM

socrata — 2020-02-28T00:09:49Z

À Mexico, dans sa plus prestigieuse université, l'UNAM (Université nationale autonome du Mexique), la faculté de philosophie et de lettres a été occupée pendant presque trois mois par des femmes. Nous sommes allées les rencontrer fin décembre.

« On assassine nos filles dans les écoles et ailleurs, YA BASTA, camarades. Et si l'on voit qu'on est en colère, qu'on le voit, comment pourrais-je ne pas être en colère ? Je veux tout brûler ! Ils m'ont tué ma fille ! » Une femme lors de la manifestation du 25 novembre contre les violences faites aux femmes à Mexico D.F

« Prise féministe : maintenant que nous avons allumer le feu, qu'il brûle tout ce qui doit brûler. »

Dans ce bâtiment du campus central classé patrimoine de l'humanité par l'UNESCO, personne ne rentre ni ne sort sans l'autorisation de celles qui occupent les lieux depuis alors deux mois. Tous les cours sont annulés depuis la prise de la faculté. À l'intérieur, les murs crachent la rage des ces femmes avec des consignes comme « Avorte ton orgueil universitaire », « Les murs se nettoient, les mortes ne reviennent pas », « Vous n'aurez plus le confort de notre silence », « Ils lisent des trucs féministes mais ils restent les mêmes », « Ni nos corps ni la terre ne sont des territoires de conquête ». Toute une vie s'invente à l'intérieur, la salle 102 remplie de vivres montre leur capacité et leur détermination à aller jusqu'au bout. Les fêtes approchent à grands pas, mais pour elles, Noël est annulé cette année.

« Ils ont peur de nous car nous n'avons plus peur » « Connards de gauche allez mourir »

Pour revenir un peu en arrière, on aimerait savoir s'il y avait déjà des groupes de femmes/féministes qui s'organisaient à l'UNAM avant cette occupation ? Et si vous vous étiez déjà organisées ensemble avant ce mouvement ?

Nous, concrètement, nous n'avions pas d'organisation à l'université avant cette prise. Nous sommes toutes étudiantes ici, mais nous venons de différentes filières et pour la plupart, nous nous sommes rencontrées ici. Auparavant, il n'y avait pas vraiment de groupes qui s'organisaient sur les questions de violences liées au genre.

Nous avons parlé avec des anciennes étudiantes féministes de l'UNAM et elles nous ont toutes répété que ce que l'on fait n'aurait pas été possible à leur époque. Pourtant, nous nous reconnaissons comme le fruit des luttes qui nous ont précédées, des femmes qui ont lutté et bataillé avant nous.

Il nous semble que cette année a vu beaucoup plus de mouvements autour du féminisme que jamais auparavant. Le 16 août 2019, il y a eu une marche énorme sur la Glorieta de los Insurgentes [1] durant laquelle il y a eu beaucoup d'actions. Le métrobus a été détruit, il y a eu plein de tags sur des monuments importants, et c'est là que ça a vraiment commencé à faire du bruit et à parler de la rage que portaient les femmes. Cette manif a été un moment pour se sentir ensemble, pour savoir que nous étions nombreuses à être en colère, que nous n'en pouvions plus et que nous étions prêtes à faire quelque chose. C'est sûr que ce qui se passe au niveau national ou au niveau de la ville de Mexico a des répercussions sur ce qui se passe ici à l'université, notre occupation est clairement le résultat de ces chaînes de grèves qui ont commencé à la Faculté d'Études Supérieures (FES) de Cautilan (État de Mexico [2]).

Avant cette période, il y avait des camarades féministes bien sûr, qui savaient que les choses n'allaient pas bien, et qui ont dû cohabiter toute leur scolarité avec des agresseurs et des violeurs mais il ne s'est jamais rien passé. Même si cela avait probablement été pensé, maintenant nous sommes en train de faire quelque chose, et ces mêmes camarades viennent ici et nous remercient en nous disant qu'il fallait que cela arrive.

Les grèves ont donc commencé, se sont succédées et nous apprenons à nous organiser sans précédent qui pourrait nous donner l'exemple et avec lesquels on pourrait s'inscrire dans une continuité. On avance à tâtons en permanence, en se demandant comment faire les choses, en créant des réponses, et c'est beau mais c'est lourd aussi.

Quel est le moment qui constitue un tournant, quels sont les déclencheurs qui mènent à ce que vous vous organisiez entre femmes au sein de l'UNAM puis à l'occupation de la faculté depuis le début novembre 2019 ?

En reparlant entre nous, on a remarqué que l'on a commencé à s'organiser davantage ensemble au moment de la création d'un « protocole du genre » par l'UNAM en 2016. Alors qu'il était censé aider les victimes de violences de genre, il permettait en réalité d'aider les agresseurs plutôt que les personnes qui subissent ces agressions.

Un autre déclencheur fut lorsque cette année, à la rentrée, l'UNAM a commencé à donner des « cours de genre » aux élèves de première année. Ces cours ont été dispensés par une prétendue avocate qui a tenu des propos très problématiques, très victimisant et inacceptables dans un contexte de prise en considération des perspectives de genre.

Mais si on parle de ce mouvement, maintenant, de la prise de la faculté de philosophie et de lettres, alors il faut surtout parler du moment où nous avons fait des fresques dans l'université. Le 2 octobre 2019, il y a eu une grève en commémoration du massacre des étudiant-es à Tlatelolco en 1968 et on a fait une fresque, qui est restée inachevée, dans laquelle on pouvait voir la Victoria alada et Artémis [3] en train de s'embrasser. La fresque a été terminée entre le 18 et le 19 octobre, pendant d'autres jours de grève décrétés à la suite du viol de l'une des élèves de l'UNAM. D'autres fresques ont été peintes, mais cette première est la seule à avoir été effacée. La direction a commencé à nous donner des excuses pour justifier pourquoi ils avaient effacé seulement cette fresque. D'abord ils ont dit qu'elle portait atteinte aux symboles de la patrie, après ils ont dit qu'ils l'avaient effacée parce que c'était une fresque « bizarre », puis qu'en fait ils s'étaient trompés et qu'ils ne savaient pas qu'il ne fallait pas l'enlever… L'effacement de cette fresque a donc été un élément déclencheur parce que c'était un acte de lesbophobie clair, et à la suite d'une assemblée non mixte, on a appelé à une grève de 12 heures le 4 novembre.

« Sororité, les amies sauvent des vies »

« Sororité, les amies sauvent des vies »

Tout cela a pris place dans un contexte de foisonnement de grèves : dans la FES de Cautilan, elles ont décidé de faire grève parce qu'il y a énormément de plaintes contre des profs et des élèves pour agressions sexuelles qui ne sont pas prises en compte. Leur grève a duré 3 semaines et elle nous a incitées, comme d'autres facs ainsi que les prépas, à lancer nous aussi des appels à la grève, voire pour certaines à tenir des occupations pendant une nuit ou une semaine.

Nous avons donc fait une grève de 12 heures, pendant laquelle nous avons exigé des excuses dignes et publiques ainsi que la destitution de la prétendue avocate qui était en réalité psychologue. Depuis le début, nous avons prévenu : « Si vous ne satisfaites pas nos demandes au bout de ces 12 heures, la grève deviendra une occupation illimitée, et les demandes augmenteront jusqu'à réclamer la destitution du directeur pour incompétence et négligence, celle du secrétaire général parce qu'il y a une plainte contre lui pour agression sexuelle depuis #metoo, ainsi que celle de l'avocat de la faculté parce qu'il met le nez dans des cas de violence de genre pour empêcher que certaines affaires aient des suites tandis qu'il permet que les plaintes pour diffamation, venant des mecs et les profs contre celles qui osent dénoncer des violences, elles, aboutissent ». Puisqu'ils n'ont pas satisfait nos exigences, nous avons commencé la prise de la fac avec ces trois demandes comme point de départ.

Quelques jours plus tard, alors qu'une manifestation passe devant la faculté d'ingénierie de l'UNAM, des étudiants sont venus agresser des manifestantes, allant jusqu'à en blesser certaines à coups de briques et de morceaux de verre. À la suite de cela, la direction de la fac d'ingénierie a bien fait un communiqué, mais dans lequel elle accuse les femmes qui manifestaient ce jour-là d'être venues pour agresser, casser des vitres et faire des tags. Et si c'est vrai que nous avons cassé des vitres et tagué, nous n'avons agressé personne ! Quant à la direction de l'UNAM, elle ne s'est même pas prononcée... C'était une omission totale, qui constitue le reflet de toutes les omissions qu'il y a tout le temps à l'université. Quelque chose de si gros et si visible, ils ont juste laissé pisser… Et puis cela montre bien que nous, les femmes et les dissidentes sexuelles, nous ne sommes pas les bienvenues dans cette université. Ça, ça a été un moment assez marquant. Cet événement a déclenché encore plus de grèves et la prise d'autres facultés. Même à la fac d'ingénierie elles ont tenu quelques assemblées alors qu'il n'y avait jamais eu une seule assemblée de femmes !

Il y a donc eu de multiples éléments déclencheurs de l'explosion mais c'est surtout un ras le bol cumulé, tout ça constitue les gouttes d'eau qui ont fait déborder le vase après tant de négligences et d'incompétence de la fac et de l'UNAM en général par rapport aux violences de genre.

À la suite de tout cela, grâce à l'occupation et après beaucoup d'heures de discussions et de nombreux groupes de travail, nous avons formulé onze demandes très élaborées concernant tout ce que nous voulons qui change, non plus seulement au sein de notre faculté mais à l'UNAM plus largement, car le problème n'est pas isolé, la violence et la complicité sont institutionnelles.

Modification des articles 95, 98 et 99 des statuts généraux de l'UNAM, car la violence de genre n'est pas considérée comme une faute grave qui puisse conduire à une expulsion. (Alors qu'aujourd'hui, on peut être viré-e pour avoir fumé un joint sur le campus, mais pas pour une agression sexuelle.)
Destitution du secrétaire général et de l'avocat de la faculté.
Réouverture des cas de violences de genre au sein de la faculté.
Transparence de l'information concernant les violences de genre au sein de l'université.
Création d'une commission tripartite composée de travailleuses, étudiantes et professeures, chargée de superviser et restructurer les méthodes de prise en charge des violences de genre.
Formations sur les violences de genre obligatoires pour les professeur-es.
Mise en place de cursus et d'unités d'enseignement avec des perspectives féministes.
Accompagnement psychologique des personnes qui dénoncent des violences de genre.
Pas de criminalisation des occupantes ni de l'occupation ainsi que le non-effacement des tags et des fresques.
Excuses publiques de la direction à présenter à la famille de la camarade Mariella Vanessa Diaz Valverde, disparue tandis qu'elle se trouvait sur le campus. Pour autant, le directeur Linares n'a jamais déclenché de processus d'accompagnement pour sa famille et a volontairement entravé l'enquête.
Respect des espaces d'organisation nouvellement créés.

Notre grève est donc devenue une prise, une occupation.

La différence notamment c'est que dans le cadre des grèves, il y a un dialogue avec les autorités qui se met en place. Nous ne voulons pas dialoguer avec les autorités. En vrai, nous avons essayé mais le directeur est venu et il est reparti 10 minutes après en faisant semblant de devoir répondre au téléphone parce qu'il ne voulait pas être là. Il n'a pas voulu dialoguer alors nous nous sommes concertées pour savoir comment réagir. Aujourd'hui, nous pouvons leur dire : « Nous avons déjà formulé nos demandes, elles sont claires, elles ont été travaillées et elles sont bien structurées, on vous les a fait parvenir et vous savez que la condition pour qu'on vous rende le bâtiment, c'est de répondre concrètement à toutes et chacune d'entre elles, et selon nos conditions ». C'est pour cela que c'est une prise, parce que nous ne sommes pas en train de travailler en fonction de leurs termes ni de ceux de l'institution, en fonction de ce qui leur semble le plus facile ou de ce qui leur convient le mieux. Nous sommes celles qui avons établi les conditions. Il y a 11 demandes structurées, travaillées pendant des heures, et ils doivent les respecter s'ils veulent récupérer leurs installations.

Nous avons pu voir les fruits de notre action, nous avons vu comment le rectorat nous invite à dialoguer alors que cette même instance a nié le dialogue aux familles des disparues, alors qu'elle a refusé de parler avec les mères des femmes assassinées à l'intérieur du campus… C'est une instance où l'impunité règne, une instance horrible qui prend juste soin de ses propres intérêts. Maintenant ils viennent nous inviter pour dialoguer parce qu'ils ont besoin de leur bâtiment. Nous ne considérons pas cette invitation comme quelque chose d'incroyable ou comme un privilège. Nous nous sentons plutôt impuissantes devant le fait que nous, qui avons pris ce bâtiment, soyons invitées tandis que toutes les personnes qui en avaient besoin et qui avaient demandé de dialoguer avec le rectorat n'ont pas été entendues. Et puis on a aussi des précédents, qu'on ne veut pas laisser se reproduire. Par exemple l'année dernière, il y a eu un mouvement étudiant dans l'un des campus de l'UNAM, soutenu par différentes facultés et universités, et réprimé par les directeurs qui ont envoyé des « groupes de chocs » attaquer et blesser les manifestant-es. Une grande organisation étudiante s'était mise en place et le fruit de cette mobilisation a été une requête très bien structurée transmise au recteur : il s'en est lavé les mains. Il nous a dit « oui, oui » mais n'a absolument rien changé. Tout est retourné à la normale, il n'y a eu aucun changement, tout le monde a continué sa vie comme avant… C'est précisément ce que nous ne voulons pas qui nous arrive. L'occupation de la fac, l'arrêt des activités, c'est un moyen de leur mettre la pression, un moyen très puissant et nous en avons déjà vu des résultats : ils se sont engagés à pleins de trucs qui n'auraient jamais pu exister autrement, comme créer une commission tripartite en charge d'accompagner les cas de violences de genre alors que cela faisait deux ans que l'on essaie de la mettre en place sans succès.

Beaucoup de gens nous demandent à quoi va servir cette occupation. Nous répondons que nous avons réellement déjà réussi pleins de choses grâce à cela ! La soi-disant avocate de l'ancienne commission de genre a été licenciée, l'avocat qui accuse systématiquement de diffamation les filles qui portent plainte a été muté à une autre instance… Ils se sont déjà engagés sur différents points et nous ne comptons pas nous rendre avant de les voir réalisés. C'est la raison pour laquelle nous sommes là, en train de résister.

Et si nous faisons une prise, c'est parce qu'elle implique un non-retour à la normalité. On a interrompu une période de cours bien cadrée. On interrompt une façon de vivre également, de beaucoup de vies, en disant que cette fac, qui fait partie de nos quotidiens, ne va plus être comme avant, parce que ça ne peut plus continuer comme ça. Cette fac ne peut pas être considérée comme un endroit normal quand à la fois victimes et agresseurs doivent s'asseoir dans la même salle, quand dans cet endroit l'une de tes camarades disparaît et les autorités retiennent des informations sur son cas et ne la recherchent pas.

Cette prise implique de ne pas pouvoir recommencer comme avant, elle implique aussi d'ôter un centre de pouvoir à l'autorité, non pas en le prenant à notre tour pour nous, parce que nous savons que le pouvoir ne sert à rien, mais plutôt en rappelant ainsi que nous sommes là, que nous sommes plus nombreuses qu'eux et que nous pouvons faire plus de choses qu'eux.

Nous avons bien réfléchi et nous pouvons dire que cette université est faite pour les hommes. Les lois qui régissent aujourd'hui cette université ont été pensées quand les femmes n'avaient pas de droit d'admission. Et maintenant que nous sommes dedans, ils n'arrivent pas à faire rentrer dans leur tête que nos nécessités ne sont pas les mêmes que celles des hommes et que les violences qui nous traversent sont complètement différentes de celles qui les traversent eux. Nous croyons que l'UNAM n'est plus que la reproduction d'un petit État rattaché à l'État féminicide et que son « autonomie » est surtout synonyme d'« impunité ».

Ce retour à la normalité cristallise bien notre opposition avec les institutions. Tous leurs discours, depuis le début, ont été les mêmes : « Nous voulons dialoguer, nous voulons essayer de trouver des solutions pour pouvoir reprendre les activités quotidiennes, les activités académiques et administratives… » Ça a toujours été leur discours. Jamais ils n'ont dit : « Nous voulons résoudre ce problème, s'attaquer au grave problème de violences de genre », ou « pour que les femmes de cette faculté puissent se sentir en sécurité quand elles traversent nos couloirs » …

Et c'est précisément ce que nous ne permettons pas ici, nous ne permettons pas un retour à la normale, à cette quotidienneté contrairement à ce qu'ils voudraient. Une de nos demandes, c'est que les tags et les fresques qui ont été faites ne soient pas effacées. Ça pourrait passer pour un caprice ou un jeu mais il ne s'agit pas de cela. Être dans ce bâtiment, dans ces couloirs et voir ces tags, cela met mal à l'aise tout le monde parce que l'on peut lire « Untel tu es un connard », « Linares tu es un connard » (le directeur), « la bite du violeur au mixeur ! ». Ça met mal à l'aise et tant mieux, nous ne voulons pas permettre qu'ils puissent s'asseoir dans ces salles sans voir nos manifestations de douleur et de ras le bol.

« Toilettes des (hommes) violeurs »

Toilettes des hommes : « cherche ton nom connard », à la verticale on peut lire le noms de différents hommes qui ont commis des agressions sexuelles, « tu m'envoies une photo Dick pics avec ton pénis, maintenant tu vas voir celles des autres connards »

Quelles sont vos perspectives à moyen ou long terme ?

À court terme, notre objectif c'est que toutes nos 11 demandes soient satisfaites.

Les perspectives que nous avons à moyen et long terme, c'est de mettre en place ce qui va permettre que cette lutte reste, qu'elle ne finisse pas en même temps que cette occupation et que nous puissions laisser des choses pour celles qui viendront après. Nous voulons notamment conserver un espace d'organisation à l'intérieur de la faculté, pour que l'on ne se disperse pas. Nous voudrions disposer d'une salle dans la fac. Nous sommes nombreuses et nous avons besoin d'un lieu, pour nous et par nous, où se retrouver, penser et travailler ensemble, où continuer d'apprendre et nous former. Ce que fait le système, c'est justement nous séparer, d'essayer de te faire croire que tu es la seule folle qui en train de penser à ça alors que toutes les autres sont bien intégrées, que toutes les autres vont bien et que tu es la seule qui va mal. C'est comme ça que le féminisme commence, en te rendant compte que tu n'es pas la seule, que tes problèmes ne sont pas individuels, que le problème est structurel.

Une des idées c'est également de continuer à accompagner les femmes qui dénoncent des agressions et de leur proposer un espace sûr, dans le cas où on ne puisse pas leur garantir d'éloigner leurs agresseurs, qu'elles puissent au moins venir s'y poser, pour qu'on les prenne dans nos bras.

Nous pensons aussi cet espace pour celles d'après, car nous sommes conscientes que si nous pouvons tenir un tel espace, toutes les autres camarades ont cette capacité, et donc aussi toutes celles qui viendront après nous et qui pourront continuer à tenir ce même espace mais avec leurs propres manières de le faire. Il faut avoir à l'esprit que les formes ou les possibilités, les limites mentales que nous avons aujourd'hui, ne seront plus les mêmes pour celles qui viendront après. De voir toutes ces mobilisations dans les prépas, les filles tenir des collectifs féministes dès 15 ans, ça fait penser que cela ne va pas s'arrêter là et que les prochaines générations auront moins de limites, qu'elles ne se poseront pas la question de s'il faut prendre le rectorat ou non, qu'elles ne douteront pas avant de saccager la bibliothèque… Leurs limites seront moindres que les nôtres et cela nous réjouit de penser aux femmes qui vont arriver après nous.

« Mon utérus, ma décision »

Et quelle est la position du rectorat en ce moment ?

Pour le moment, certaines demandes ont été approuvées, par exemple nous avons imposé qu'il soit obligatoire de valider un cours de « perspective de genre ».

En revanche, concernant la salle, ils nous ont dit non. Ils prétendent que les espaces disponibles de la fac sont limités, qu'ils pourraient seulement nous donner un horaire de temps un temps exceptionnellement… Ils refusent aussi de licencier le secrétaire général qui a une plainte contre lui. À ce jour, leur réponse consiste surtout à dire qu'ils veulent avoir un dialogue avec toute la communauté universitaire et pas seulement avec nous.

Pouvez-vous nous raconter un peu le quotidien de l'occupation, comment est-ce que vous vous organisez ?

Chaque jour est une surprise. Nous essayons de tenir un agenda mais il y a toujours de nouvelles choses qui apparaissent alors nous avons fait une grille des tâches quotidiennes et des tâches émergentes. Les tâches quotidiennes sont plutôt d'ordre logistique, les tâches émergentes sont d'ordre organisationnel : des réunions urgentes et tout un tas de propositions d'ateliers très divers, de la broderie à la sécurité informatique en passant par les premiers secours. De façon régulière nous avons des ateliers d'auto-défense et des formations sur les droits humains. Cela nous a vraiment aidées pour penser comment se défendre dans un cadre légal mais aussi comment on peut se défendre en dehors de ce cadre, parce que nous savons bien que dans la légalité il n'y a pas beaucoup d'éléments pour nous protéger et alors nous devons savoir sortir de ce cadre pour pouvoir nous défendre. Nous sommes en train de construire des formes de défense qui n'envisagent pas d'attendre que l'État se préoccupe de nous, parce que nous savons bien qu'il ne le fait pas. Presque tous les ateliers sont tenus par des personnes extérieures à la fac. Même si une camarade de l'occupation a aussi fait un atelier de tatouage, et à présent nous avons toutes un tatouage collectif qui représente une femme cagoulée...

Nous avions la règle d'avoir une réunion chaque jour à 13h, toutes ensemble, pour s'organiser et résoudre toutes les questions qui se posaient à nous. Aujourd'hui on ne le fait plus parce que c'est les vacances alors il y a moins de personnes qui viennent, mais c'était très important parce qu'il y a beaucoup de choses qui se passent en une seule journée. D'habitude ces réunions sont assez longues, il y a toujours plein de trucs à résoudre, autant d'ordre institutionnel que personnels, on parle un peu de tout. C'est peut-être une des choses qui changent en s'organisant entre femmes par rapport à l'organisation en mixité. Nous sommes en train de parler depuis un autre endroit, notre lieu d'énonciation n'est pas juste « penser avec la tête froide », la politique, la stratégie, la guerre et gagner la guerre… Nous sommes en train de penser comment sauver nos vies, et dans ce but il faut aussi parler de tout ce qui peut nous blesser, même à l'intérieur de l'organisation, de tout ce qui nous fait nous sentir mal, de tout ce qui ne marche pas au niveau personnel, justement pour que ce genre de conflits n'affaiblisse pas notre force à l'extérieur ou dans ce qui est considéré comme politique.

Comment prenez-vous des décisions ?

Nous nous sommes demandé si l'assemblée était la forme adéquate pour une organisation de femmes, parce que ce sont des méthodes qui se sont construites depuis les lieux des hommes, alors ça nous a interrogés sur l'efficacité de cette manière de prendre des décisions. Nous n'avons donc pas de ce qui s'appellerait des « assemblées », aussi parce que les assemblées sont entendues comme des espaces de discussion avec toute la communauté universitaire et nous n'avons pas de dialogue avec cette communauté de manière générale. Nous avons donc des réunions organisationnelles, où vont celles qui peuvent y aller.

Au début c'était quelque chose de difficile, on était constamment en train d'attendre que certaines arrivent et à reporter à plus tard. Et puis nous avons décidé que ce n'était plus possible et que les réunions auraient lieu quoi qu'il en soit, avec celles qui sont présentes à ce moment-là, qu'on ne reviendrait pas sur ce qui a été décidé et que ça ne devrait pas poser de problème parce qu'il faut faire confiance à celles qui se sont réunies et ont décidé ainsi. Nos réunions sont très longues, nous ne nous posons pas de limites tant que certaines ont besoin de s'exprimer. Il y a un fort climat d'écoute et de respect de l'autre. Nous partons d'un autre endroit, pas juste de la rage et de la tête froide, nous partons vraiment de l'amour que nous avons entre nous, parce qu'on se veut vivantes, et bien, et en sécurité, alors entre nous la question du soin collectif, de la compréhension de l'autre, c'est fondamental. Dans ces réunions, il est primordial que personne ne se sente mal et que l'on puisse aussi y régler nos problèmes, pour être bien, parce que s'il y en a une qui ne va pas bien, nous sommes toutes mal. Nous sommes vraiment ensemble ici. Notre point de départ, c'est prendre soin les unes des autres, ici et toujours.

Comment gérez-vous les conflits, entre des positions ou des personnes ?

Des conflits, il y en a beaucoup. Mais ce qui est essentiel, c'est de travailler la confiance dans les autres et dans les décisions qu'elles prennent, avoir confiance sur le fait que ce pour quoi on est là est semblable et que cela a à voir avec nous maintenir en vie.

Il y en a beaucoup des différences, nous n'avons pas toutes les mêmes positions politiques mais ce ne sont pas forcément non plus des positions trop divergentes, sinon plutôt des manières d'agir différentes. Les conflits peuvent porter notamment sur la confiance dans les institutions. Lorsque l'on perd toute confiance dans l'institution, c'est très compliqué d'entendre une personne essayer d'expliquer comment régler les choses à travers cette même institution. Du coup, c'est l'un des sujets sur lesquels nous devons travailler : quelles sont nos envies de virer l'État, le rectorat, le directeur… C'est un niveau de conscience différent qui nous distingue : certaines ne font pas confiance aux autorités mais ont conscience que ces autorités-là existent et que ce sont elles qui vont décider de beaucoup de choses. Dès lors, il y a plusieurs paris possibles et nous travaillons pour dépasser nos divergences, faire confiance à nos camarades et à leur intelligence.

Céder, c'est quelque chose qui fait partie de l'organisation entre femmes, ça veut dire croire que ta camarade est intelligente et sensible, qu'elle veut lutter pour la même chose que toi. Et puis c'est aussi essayer de ne pas se sentir attaquée personnellement. C'est difficile bien sûr, parce que pour nous le personnel est politique alors quand il y a une critique concernant une certaine position politique, c'est compliqué de ne pas le sentir comme quelque chose de personnel, parce que ça fait partie de toi, et notamment la question de la confiance aux autorités, au pouvoir… Mais malgré tout, nous pensons que tout peut être dépassé…

Prendre ce bâtiment nous a aussi fait nous rendre compte de notre capacité à résoudre tous les problèmes qui se présentent à nous dans un espace comme celui-là : tous les jours, nous avons de quoi manger, nous doucher, nous tatouer, nous avons un jardin… La fac est un endroit complètement différent maintenant que nous l'occupons : d'habitude il n'y a même pas de papier toilette, de savon ou de serviettes hygiéniques alors qu'à présent nous avons une salle de bain remplie de tout cela et plus encore, nous avons constitué une trousse à pharmacie, etc. Nous sommes dans une école que nous sommes en train de gérer par nous-mêmes. Je crois que si l'impact de cette prise vers l'extérieur est énorme, parce que tout un semestre de cours est impacté, etc., l'impact vers l'intérieur est véritablement inoubliable pour nous. Il y a quelque chose d'historique qui s'est passé dans la vie de chacune d'entre nous parce que nous avons compris que nous pouvions nous organiser, que tout ce dont nous avons besoin nous l'avons et que nous nous sommes emparées de ce pouvoir d'agir qui nous a historiquement été refusé.

Nous avons fait tellement de choses qui constituent aujourd'hui notre quotidien mais qui ne sont pas compatibles avec la quotidienneté normale de la fac. Comme utiliser la salle de bain du deuxième étage pour se doucher, manger dans la salle 102, faire du vélo dans la fac, se balader en sous-vêtements ou nues dans les couloirs sans être mal à l'aise… Ou même juste s'habiller librement et ne plus se demander si on peut mettre tel vêtement pour aller à la fac, parce qu'elle est belle cette robe mais ça peut quand même être compliqué de la porter dans cet endroit… Ce sont toutes ces choses qui nous empêchent et nous limitent mais dont on ne se rend pas compte, parce qu'elles font partie de cette normalité. Et donc cet espace qui nous violentait, dans lequel nous ne nous sentions pas bien, nous nous le sommes réapproprié, entre femmes, nous l'avons fait devenir un lieu sûr, dans lequel nous pouvons nous exprimer, dans lequel nous pouvons venir et nous sentir bien, avec nous-mêmes et avec les autres…

C'est très significatif la transformation qui a eu lieu ici. Cela nous fait nous rendre compte que les espaces changent, non pas parce que le lieu change sinon parce qu'il y a une autre manière de l'habiter et que de nouvelles libertés sont prises.

« Sœur, c'est moi qui prends soin de toi » est passée d'une simple phrase à une réalité pour nous. La plupart d'entre nous ont des problèmes d'angoisses, de dépression, de neuro-atypie… Il y a souvent des crises, où certaines doutent du sens de tout ce que nous sommes en train de faire, que ça ne vaut pas le coup de résister à ce point et d'y engager comme ça nos corps… Mais il suffit de nous réunir avec nos camarades pour se dire que c'est possible de le faire, qu'il n'y a pas de limites. En vrai, tout est une montagne russe, il n'y a rien de certain, mais ce n'est pas pour rien que nous sommes encore là, que nous avons la capacité de continuer la lutte, c'est parce que ça vaut le coup. Il y a un élan qui nous dépasse, qui nous permet de continuer. Même si nous pensons être vraiment fortes, c'est sûr que le jour où l'occupation finira, cela va à être très difficile… Notre vie ne sera plus la même et ça fait peur de penser que nous ne serons plus ensemble ici, parce que la vie va nous mener ailleurs et autrement.

Notre vie n'est déjà plus la même, quelque chose s'est passé, nous avons fait quelque chose et nous l'avons fait bien, nous l'avons fait ensemble, et rien ne sera plus pareil… C'est très politique et aussi très personnel et déjà de nombreuses femmes, depuis l'occupation, sont parties de chez elles, ont lâché leur compagnon ou ont effectué pleins d'autres changements importants. Être dans une occupation juste avec des femmes change ta vision de tout ce que tu peux devenir, de tout ce que tu peux vivre d'une autre manière. C'est pour ça que nous ne partons pas, parce qu'ici c'est une sorte d'utopie ou de rêve, être ici et se sentir bien c'est très significatif dans nos vies et aucune d'entre nous ne pourra plus être la même après cette occupation.

« Tableau dédicacé à Julio César… »

« Ni soumises, ni en silence . Femmes organisées »

« Petit jus de féminisme »

Pourquoi selon vous cette occupation peut-elle durer aussi longtemps, pourquoi d'autres occupations n'ont-elles pas pris place dans les autres facs ?

Deux prépas sont encore en grève en ce moment, nous ne sommes pas les seules à continuer la mobilisation. Toutefois, il y a des conditions spécifiques à cette fac qui rendent davantage possible une telle occupation sur la durée : nous avons du soutien interne et externe ; il y a une seule porte d'entrée à surveiller, ce qui facilite concrètement l'organisation pour une occupation. Nous sommes dans un endroit très privilégié aussi parce que nous sommes complètement centralisées, et ce à plusieurs niveaux : à la fois dans le contexte national parce que nous sommes dans la capitale ; dans le contexte universitaire parce que nous sommes à l'UNAM ; dans le contexte de l'UNAM parce que nous sommes sur le campus central, celui à côté du rectorat et inscrit au patrimoine de l'humanité… C'est ce genre de privilèges qui nous permettent de continuer, comparé par exemple au campus de la FES de Cautilan, dans l'État de Mexico, qui est celui qui a lancé la grève féministe mais comme c'est la périphérie, il ne leur a été prêté que peu d'attention…

C'est bien pour cela que nous essayons, dans la mesure du possible, de participer à d'autres mobilisations en dehors de la fac. Certaines d'entre nous sont allées à la manifestation pour la « journée internationale pour l'élimination de la violence à l'égard des femmes » qui a eu lieu le 24 novembre là-bas, parce que nous savons que c'est un problème du système, qui est partout, alors nous essayons de soutenir les différentes luttes. Et nous essayons particulièrement de soutenir ce qu'il se passe dans l'État de Mexico parce que c'est l'État du Mexique qui a le pourcentage le plus élevé de féminicides, c'est un endroit vraiment délaissé. Bien que ce soit la périphérie de la capitale, il manque beaucoup de services et d'infrastructures qui se trouvent pourtant dans la ville de Mexico. Et celles qui subissent le plus cette situation, ce sont les femmes. Ce n'est pas surprenant que l'État de Mexico soit celui où il y a le plus de féminicides : c'est un endroit totalement gris, toutes les maisons sont grises, il n'y a pas d'éclairage dehors… L'espace est dangereux en soi et il y a des raisons pour qu'il soit configuré comme ça. Nous allons donc aussi dans la périphérie afin de décentraliser le mouvement parce que c'est un problème énorme et c'est très important d'aller soutenir ce qu'il se passe là-bas.

Et sauriez-vous expliquer pourquoi il n'y a pas d'expulsion par la police ?

L'université est dite autonome, indépendante, même si elle l'est surtout conceptuellement parce qu'en réalité elle dépend de l'État mexicain. Malgré tout, la police ne peut pas vraiment rentrer dans les installations de l'université. C'est déjà arrivé mais seulement deux fois, en 1968 et en 1999 (où la police est intervenue au bout d'un an de mouvement). Mais ce sont des épisodes historiques qui ont beaucoup marqué, ce serait très compliqué pour la police de revenir maintenant, surtout dans une période où il y a autant de bruit autour des violences de genre. Cela deviendrait un problème national et ils n'en ont pas du tout envie, d'autant que le recteur vient d'être réélu, que le Président c'est AMLO [4] et qu'il prétend représenter soi-disant la gauche, et puis nous avons quand même le soutien d'une grande partie de ladite communauté universitaire. Ce serait vraiment grave que la police intervienne : même le rectorat ne nous a pas envoyé de « groupes de choc », c'est-à-dire des gens payés par l'université pour frapper les étudiants, alors que cela arrive fréquemment dans le cadre de mobilisations étudiantes.

Bien sûr, il existe d'autres formes d'intimidations et de harcèlements de la part des directeurs, qui essayent de nous mettre des bâtons dans les roues, mais officiellement ils sont tenus de ne pas nous réprimer, parce que c'est un droit historique. C'est quand même pour cela que dans nos demandes, on inclut aussi la non-répression et la non-criminalisation des étudiantes mobilisées parce que nous avons le droit de protester et de manifester sans représailles de la part de l'université.

« J'avorterai au cas où il devienne un flic »

« C'est la lutte pour nos vies »

Vous avez donc créé des liens nouveaux avec d'autres femmes qui s'organisent, dans la ville notamment, et vous parlez de l'importance de décentraliser les luttes. Est-ce que vous êtes en lien aussi avec des groupes plus lointains, ou avec des groupes de femmes indigènes par exemple, qui sont nombreuses à s'organiser et lutter ?

Nous avons un groupe de discussion où l'on parle des femmes organisées en Amérique latine, et nous avons réfléchi au sens du mot « féminisme » en tant que femmes qui s'organisent. Comment on peut nommer notre propre manière de nous organiser avec d'autres femmes qui s'organisent ? Parce que nous savons bien que « féminisme » est un terme qui vient de l'Occident, parce que nous avons lu nos camarades mexicaines indigènes ou mixes [5]. Nous avons aussi discuté du fait de continuer d'utiliser le mot « indigène », parce que ce n'est pas une catégorie avec laquelle elles-mêmes s'identifient sinon une catégorie imposée par l'État sur des femmes qui appartiennent aux peuples originaires. La linguiste mixe Yásnaya Aguilar Gil dit que c'est compliqué pour elle de s'identifier avec certains mots de l'espagnol qui la nomment comme indigène et féministe parce que ces mots n'existent pas dans sa langue. C'est justement pour ça que nous nous considérons plutôt comme des femmes organisées, parce que ça peut transcender ce que le mot « féminisme » veut dire en Occident, même si nous sommes aussi conscientes qu'il y a beaucoup de féminismes.

Nous n'avons pas de liens avec des camarades des peuples originaires, et cela peut être lié au fait qu'on se retrouve dans cet endroit privilégié où elles et plein d'autres femmes ne peuvent se trouver.

Donc elles s'organisent entre elles aussi, et avec d'autres formes d'organisation qui transcendent ce que nous considérons ou pas comme féministe, et qui n'ont d'ailleurs pas besoin d'être nommées comme ça et encore moins par nous. Parce que nommer les autres dans ses propres termes, c'est typiquement une pratique coloniale.

Et puisque l'on parle de comment nommer, comment vous rapportez-vous à l'inclusion des dissidences sexuelles dans cette occupation « de femmes » et dans les mobilisations en général ?

Nous avons discuté de cette question parce que les demandes que nous avons formulées le sont spécifiquement pour les femmes, elles n'incluent pas explicitement d'autres catégories. Nous pensons que ce n'est pas à nous de parler à leur place et donc si nous ne nous identifions pas en tant que dissidentes sexuelles, nous ne pouvons pas les inclure juste pour les inclure. L'espace est ouvert pour elles, elles peuvent venir et viennent. De nombreuses personnes qui sont dans l'organisation s'identifient comme ayant des pratiques sexuelles dissidentes, ou en tant que personne transgenre ou non binaire, mais elles n'ont pas senti le besoin de revendications spécifiques.
Se présenter en tant que femmes organisées nous correspond donc.

* À l'heure où nous finissons d'écrire cet article, de nouvelles mobilisations féministes ont lieu dans plusieurs États du Mexique à la suite du brutal assassinat d'Ingrid Escamilla. L'occupation a toujours cours : le 4 mars 2020, elle fêtera ses 4
mois.

Voici quelques images des manifestations :

https://www.youtube.com/watch?v=-v3SxnDsYbQ&app=desktop

https://puntodesenfoque.blogspot.com/2020/02/homenaje-ingrid-escamilla.html?m=1

« Avorte ton orgueil universitaire »

« Être étudiant, militant ou prof ne t'empêche pas d'être un agresseur »

[1] Grand rond-point du centre de Mexico

[2] La ville de Mexico constitue un État à part entière, nommé « Mexico District Fédéral » ; l'État de Mexico constitue un autre État, voisin de l'État capitale

[3] La Victoria alada, la « Victoire ailée », est une statue qui se trouve au sommet de la colonne de l'indépendance de Mexico, construite en 1910 pour célébrer le centenaire de l'indépendance du pays. Artémis est le symbole de l'UNAM.

[4] AMLO, pour Andrés Manuel López Obrador, président du Mexique élu en décembre 2018

[5] Mixe : un des peuples originaires vivant au Mexique

Mexique - Du côté des femmes

socrata — 2020-02-28T00:09:46Z

Le féminicide au Mexique n'est pas un problème récent. Dans les années 90, l'état du Chihuahua a attiré l'attention au moment où l'on commençait à connaître des cas de violences brutales envers des femmes, notamment des disparitions, viols et étranglements à Ciudad Juárez. À ce moment-là, les nouvelles des femmes assassinées étaient perçues dans le reste du pays comme des faits isolés. Mais le journaliste américain Charles Browden [1], qui désignait cette ville frontalière comme le laboratoire d'expérimentation où le capitalisme testait le futur, a fini par avoir raison. On peut observer aujourd'hui, au Mexique, comment ce problème, loin de se dissoudre, s'est répandu sur tout le territoire avec pour résultat la précarisation des vies de millions de femmes mexicaines qui subissent chaque jour différentes formes de harcèlement.

Avec plus de 10 féminicides par jour le Mexique tient une des premières places dans la liste des pays les plus dangereux dans le monde pour être une femme. Les chiffres officiels, rapportés par le système national de sécurité du pays, ont enregistré, entre janvier et septembre 2019, 2,833 cas de femmes assassinées dont seulement 726 ont fait l'objet d'une enquête pour féminicide [2].

Soulignons que la plupart des victimes subissent une violence extrême au moment des agressions et leurs corps sont retrouvés sur des routes, dans des motels ou parcs. Les agressions étant souvent commises par des personnes proches, membres de leurs familles, compagnons, amis ou professeurs.

L'ampleur de ces violences n'a pas été suffisante pour que les différentes instances gouvernementales agissent en conséquence. Nous savons bien que si une des survivantes décide de porter plainte contre son agresseur, peu importe l'institution à laquelle elle fasse appel, elle sera sûrement interrogée sur les circonstances dans lesquelles l'agression s'est produite pour être plus tard culpabilisée. Par ailleurs quand les mères des femmes disparues réussissent à demander l'ouverture d'une enquête elles reçoivent le plus souvent uniquement des excuses. Et dans le cas où l'on décide de les aider, c'est déjà trop tard, les enquêtes ne démarrant que plusieurs mois après les disparitions. Moment où il est des plus probables que l'on ne puisse plus faire grand-chose.

La violence quotidienne que subissent les femmes ne se limite donc plus seulement aux états les plus violents où l'on trouve une forte présence du narco trafique, des policiers corrompus ou de la délinquance en général. Auparavant la ville de Mexico se caractérisait pour être une « bulle sécuritaire » au milieu du chaos qui envahissait le reste du pays. Aujourd'hui la violence a atteint un tel niveau, que même dans les endroits où rien ne pouvait se passer comme dans l'UNAM [3]- reconnue également comme un endroit où la police ne peut pénétrer- cette bulle de sécurité a éclaté.

Le 3 mai 2017, le corps de Lesvy Osorio, étudiante de 22 ans, est découvert ligoté à une cabine téléphonique à l'intérieur du campus central de l'UNAM. Depuis ce moment un espace que l'on considérait comme sûr est devenu hostile et menaçant. En avril du 2018, Mariella Vanessa, étudiante de la faculté de philosophie et lettres, a disparu sans laisser de traces et encore aujourd'hui elle n'a pas été retrouvée. Dans les deux cas leurs mères ont été interrogées, à la mère de Lesvy a été dit que sa fille prenait de la drogue ; dans le cas de Mariella Vanessa, les autorités de l'université ont refusé de collaborer et d'apporter des éléments à l'enquête. On peut également parler du cas de Graciela et sa fille qui étaient professeure et étudiante de l'UNAM et qui ont été assassinées chez elles. Comme on pouvait s'y attendre, les autorités de l'université ont pris du temps avant de se prononcer. On peut rajouter aussi la séquestration et le féminicide de Miranda Mendoza Flores, étudiante en prépa de l'UNAM retrouvée morte dans un des quartiers le plus dangereux de la ville de Mexico. Ses camarades de classe ont organisé une marche en sa mémoire à l'intérieur du campus. Là la réponse des autorités de l'UNAM fut de commanditer des « groupes de choc » qui réprimèrent fortement la manifestation.

C'est dans ce contexte de désintéressement total de la part des différentes autorités, où les demandes de justice n'aboutissent pas, qu'en août 2019 la rage et la détermination ont commencé à se propager entre les groupes de femmes. Elles ont commencé à s'organiser et à prendre soin les unes des autres par elles-mêmes.

Depuis août 2019 des étudiantes de cette université ainsi que d'autres femmes s'organisent en créant des réseaux de soin et d'auto-défense face aux agressions.

Leurs manifestations ont également arrêté d'être pacifiques- quelque chose d'inhabituel à Mexico dans un contexte de répression brutale- et elles ont formulé des demandes concrètes : des lieux libres de harcèlement, de viols et de « collaboration ».

Le 16 août, après le viol d'une adolescente par 4 policiers, des milliers des femmes sont sorties dans la rue pour montrer leur ras-le-bol mais aussi leur puissance, en prouvant qu'elles pouvaient être incontrôlables [4].

Leur complicité avec les gestes de destruction et dégradation posés lors ce cette manifestation fut largement partagée avec la diffusion du mot d'ordre « on l'a fait toutes ensemble ». Elles ont réussi à devenir anonymes et à empêcher le gouvernement de trouver « des organisatrices » à accuser des dommages causés sur des monuments importants de la ville.

Ce n'est pas un hasard que l'on puisse voir, ces derniers mois, se refléter également à l'intérieur de l'université la colère et le dégoût : l'UNAM est l'université de Mexico qui comptabilise le plus grand nombre d'agressions. Les cas se sont multipliés par 3 : entre 2012 et 2016, on a enregistré 36 cas, tandis que de 2017 à 2018 on en a enregistré 107, tout en sachant que ce sont uniquement les chiffres de cas qui ont été rapportés.

Ainsi depuis le mois d'octobre 2019, face à l'ampleur du harcèlement au sein de l'université, une assemblée non mixte a été appelée et a provoqué une mobilisation qui a rassemblé au moins 11 des facultés sur les 39 de l'université.

Tout a commencé dans un campus situé dans l'État de Mexico [5] – connu pour avoir dépassé Ciudad Juárez en termes d'impunité des crimes contre les femmes - où un groupe de femmes a exigé que les 77 plaintes accumulées contre des professeurs et des étudiants, soient prises en compte.

En peu de temps, la détermination à agir a contaminé d'autres facs et prépas qui ont organisé des grèves indéfinies jusqu'à réussir à destituer des directeurs complices des violences sexuelles, des avocats sans perspective de genre et des administratifs négligents face aux différentes plaintes qui leur ont été rapportées.

La fac de philosophie et lettres de l'UNAM a été occupée pendant presque 4 mois par des femmes [6].

Depuis le 5 novembre 2019, elles s'organisent avec leurs collègues d'autres facultés pour discuter des demandes et stratégies, ainsi que pour rendre plus visible l'ampleur du problème. Depuis le début elles ont constamment été harcelées par des étudiants d'autres facultés, notamment par des agressions physiques et des menaces de viol. Elles ont rendu public le fait que pendant la nuit se produisent la plupart des événements étranges et inhabituels, tels que les alarmes incendie qui se déclenchent sans raison, des cris ou des visites d'étrangers, des personnes qui les prennent en photo, etc.

Cependant, tout cela n'est pas comparable à la fatigue quotidienne qu'elles ont l'habitude de vivre et, dans cette mesure, le harcèlement qu'elles ont subi au cours des derniers mois leur rappelle pourquoi elles sont là et ce qu'elles veulent.

Lors de leur dernière réunion avec le directeur de la faculté elles ont tenu à clarifier qu'il ne s'agit pas d'un dialogue, qu'il était là pour écouter et non pas pour négocier. Les propositions pour améliorer les conditions dans l'université vont de la destitution des différents directeurs jusqu'au changement du plan d'études pour inclure des matières de perspective de genre, mais aussi la création d'espaces autonomes non mixtes pour pouvoir continuer de s'organiser à l'intérieur de l'université, ainsi que la préservation des peintures et des fresques qu'elles ont réalisées tout au long de cette période, et la non criminalisation (pour dégradation) de celles qui occupent le bâtiment. À défaut d'une réponse satisfaisante de la part de la direction, l'occupation a continué. Avec des consignes comme « avorte ton orgueil universitaire », « les murs se nettoient, celles qui sont mortes ne reviennent pas », « vous n'aurez plus le confort de notre silence », « ils lisent des trucs féministes mais ils sont les mêmes », « ni nos corps ni la terre ne sont pas des territoires de conquête », les femmes expriment leur rage de ce qu'elles vivent lors de différentes manifestations.

Il est important de souligner que leur manière de s'organiser dépasse la création d'une structure, elle ne suit aucun protocole et tout est improvisé au fur et à mesure ce qui empêche les autorités de pouvoir prédire leurs actions et les rend plus inattendues et incontrôlables.

Une des questions que se posent d'autres femmes plus âgées c'est pourquoi l'action porte ses fruits aujourd'hui et non avant ? Le problème a toujours été là. Qu'est-ce qui marque la différence entre les actions entreprises aujourd'hui et l'invisibilité qui régnait par le passé ?

L'une d'entre elles avance une possible réponse et pointe la méconnaissance de la dimension du problème. Avant nous étions conscients de ce qui se passait mais nous n'avions pas regardé le panorama complet de la situation. Arriver à le nommer a fait une différence, car des problèmes que l'on considérait comme individuels ont montré leur caractère politique.

Ainsi, la plus grande université d'Amérique latine porte dans ses murs ce que ses directeurs taisent. Des pratiques comme l'utilisation des murs comme support pour dénoncer des agresseurs sont devenues nécessaires pour pouvoir rendre compte de l'ampleur du problème, en affichant ce qui fut un secret pendant de longues années, et cesser d'octroyer le confort du silence.

Pourquoi devrait-on se sentir fières d'appartenir à une institution collaboratrice et machiste pour laquelle nos vies et notre sécurité ne comptent pas ? C'est comme ça que des groupes de femmes essayent de rendre visible leur colère à travers des tags, affiches, banderoles...signes que l'université ordonne d'effacer immédiatement.

Le jour international contre la violence faite aux femmes, ce 25 novembre 2019 [7], a été paradigmatique pour comprendre comment l'état préfère effacer tout signe visible de ce qui est en train de se passer et quelles sont ses priorités. Face aux dégradations de nouveaux monuments pendant cette manifestation, l'ex-chef du gouvernement de la ville félicitait dès le lendemain la cheffe actuelle pour sa gestion du travail de nettoyage et de restauration qui a eu lieu juste après la manifestation. Ce jour-là on enregistrait 14 féminicides de plus.

Le 9 février 2020, un nouveau cas de féminicide a été connu : Ingrid Escamilla, 25 ans, a été assassinée avec une extrême violence par son partenaire. L'homme a avoué l'avoir poignardée à mort, puis lui avoir enlevé toute sa peau et ses organes pour les jeter dans la salle de bain afin de cacher son crime. Le lendemain, différents médias montrent des images de ce qui reste de son corps avec des titres comme 'Cupidon est responsable'. Le même jour, dans sa conférence habituelle, le président est interrogé sur la situation des féminicides au Mexique ; à quoi il répond que 'l'information a été manipulée et il n'aime pas cela, car il ne veut pas que les féminicides obscurcissent la tombola de l'avion présidentiel qu'il a l'intention de réaliser'. [8]

Le 11 février, Fatima Aldrighett, une fillette de 7 ans, disparaît en attendant sa mère après l'école. Le samedi 15 février, son corps est retrouvé dans un sac avec des traces de viol et de torture. La nouvelle de sa disparition a été mieux couverte sur les réseaux sociaux grâce à des groupes de féministes que par les autorités ou les médias. Le jour où sa mort a été annoncée, d'énormes forces de police ont été déployées, car de grandes mobilisations féministes étaient attendues.

Avec tout ce qui est mentionné ci-dessus, il est clair que la restauration des monuments historiques, la tombola de l'avion présidentiel et la prévention des révoltes sont plus importantes que la vie des femmes au Mexique.

De cette manière ce qui s'est passé à l'UNAM peut être perçu comme un miroir d'un Mexique envahi par la violence contre les femmes, un lieu où les mortes, disparues, violées et harcelées comptent moins qu'un monument important.

Face à l'indifférence constante ou l'envoi de plus de flics (pour ne pas dire des violeurs) dans les rues (pour lutter contre le harcèlement), des nouvelles formes pour affronter le problème continuent d'être inventées.

Le vendredi 14 février, à partir de 6 heures du matin, plusieurs femmes ont décidé d'aller brûler la porte du Palais national - le lieu où Andrés Manuel donne ses conférences - et plusieurs billets pour la tombola de l'avion présidentiel. [9] Plus tard, elles ont décidé d'aller brûler les bureaux des journaux qui ont publié les photos du corps mutilé d'Ingrid [10].

Le samedi 15 février, elles lui ont dit au revoir avec un hommage dans le quartier où elle a été assassinée [11],

Et le 9 mars, de fortes mobilisations sont attendues pour la Journée de la femme.

Des luttes qui s'éloignent des luttes classiques et leur « prise du pouvoir » sont en train de prendre de la place. Les luttes de toutes ces femmes, étudiantes et non étudiantes, sont pour la vie, et c'est dans cette mesure qu'elles dépassent l'organisation étudiante limitée à la période universitaire. La lutte des femmes est quotidienne et comprend beaucoup de pans de l'existence ; c'est là que résident toutes ses potentialités.

Ainsi, pendant la manifestation du 25 novembre une femme âgée a crié pleine de courage : « on assassine nos filles dans les écoles et ailleurs, YA BASTA ! Camarades. Et si l'on voit qu'on est en colère, qu'on le voit, comment pourrais-je ne pas être en colère ? Je veux tout brûler ! Ils m'ont tué ma fille ! ».

De manière générale c'est un sentiment qui nous traverse toutes, puisqu'après avoir perdu nos filles, nos mères, nos amies, nos sœurs…pourquoi ne pas perdre la peur ?

Une amie du Mexique, février 2020

[1] Cf. Bowden, Charles. Juarez. The laboratory of our future.

[2] cf. https://www.animalpolitico.com/2019/11/3-mil-mujeres-asesinadas-

[3] L'Université Nationale Autonome du Mexique : la plus prestigieuse université du Mexique.

[4] https://lundi.am/Nous-ne-cederons-pas-a-leurs-provocations

[5] À la Faculté d'Études Supérieures (FES) de Cautilan (État de Mexico)

[6] Cf lien vers l'article avec l'interview

[7] https://www.eluniversal.com.mx/cultura/patrimonio/el-hemiclo-juarez-restaurado-en-el-2016-ahora-fue-vandalizado

[8] L'actuel président du Mexique, Andrés Manuel López Obrador, a donné une conférence publique tous les matins depuis le début de son gouvernement. Parmi ses propositions les plus populaires figure la tombola ouverte à toute la population ayant pour gros lot son avion présidentiel qu'il considère comme un luxe inutile. https://www.forbes.com.mx/critica-por-feminicidios-vienen-de-conservadores-amlo/

[9] https://elpais.com/sociedad/2020/02/14/actualidad/1581695494_824804.html

[10] https://www.eluniversal.com.mx/metropoli/cdmx/feministas-queman-camion-y-cachitos-de-loteria-afuera-de-la-prensa

[11] https://www.reporteindigo.com/reporte/manifestantes-marchan-al-domicilio-de-ingrid-como-homenaje/

Abolir la famille en six étapes

socrata — 2020-02-28T00:09:44Z

Paru initialement sur le site de la revue Commune le 30 décembre 2019. M. E. O'Brien nous propose un programme limpide en six étapes.

Si d'un côté la famille représente une bouée de sauvetage pour nombre de celles et ceux dont la vie sous le capital est un naufrage, d'un autre, elle rejette et contrecarre les aspirations d'un trop grand nombre d'entre nous. Il nous faut d'autres moyens d'organiser, au quotidien, le soin et l'attention que nous portons les uns envers les autres.

1.Mettre en place une cantine de lutte

Pour abolir la famille, il n'est pas de meilleur déclencheur qu'une insurrection massive. Rejoignez contre-sommets et camps anti-grand-projets, barricades et places occupées, usines, ports, et bâtiments récupérés. Dans chacune de ces zones libérées et afin d'étendre l'insurrection, générez des moyens de survie collective. Celle-ci commence par l'existence d'une cantine de lutte. Créez-la.

2. Étendre la reproduction sociale insurrectionnelle

Profitez du terrain gagné par l'insurrection pour poursuivre le processus d'abolition de la famille : approfondissez les pratiques partagées de soins mutuels. Que l'un des objectifs de votre camp, de votre territoire rebelle, de votre ferme collective, de votre comité logement local, soit d'accueillir et de soutenir toujours plus de nouvelles personnes. Créez des zones de sommeil auto-organisées pour soigner le rythme de chacun.e. Organisez des gardes collectives afin de dégager du temps pour les parents en lutte. Mettez en place des systèmes d'échanges de seringues et des politiques de prévention des risques à destination des camarades qui prennent des drogues. Offrez des soins médicaux et accompagnez ceux qui souffrent de maladies mentale et physique chroniques.

3. Construire des communes

À mesure que la production communiste investit les usines et les champs, l'abolition de la famille s'expérimente dans les nouvelles communes permanentes de reproduction sociale collective. Chaque commune compte environ 200 personnes. La cantine de lutte, devenue permanente, fournit des repas à tou.te.s les habitant.e.s. À la tente des street medics succède un véritable centre de santé. La place où s'assemblaient autrefois les habitants en lutte devient le lieu de leur auto-administration démocratique. Les désuets cercles de djembé et de didgeridoo laissent place à des espaces où l'on peut enregistrer de la musique et faire de l'art. De véritables crèches où les enfants apprennent et grandissent ensemble se substituent aux anciennes gardes collectives. Si des regroupements de chambres privatives destinés à ceux et celles qui souhaitent des unités de type familiales ou, par exemple, vivre avec leurs enfants, sont toujours à disposition, la majeure partie de la vie se déroule désormais dans les espaces collectifs. C'en est fini du règne des maisons, des bagnoles et de la consommation individuelles. Sur cette base, l'humanité peut enfin collectivement s'attaquer au changement climatique.

4. Combattre le retour de la famille

Défendez la commune – il n'est pas de manière plus libre d'organiser la reproduction sociale. Formez de nouvelles alliances – entre échappé.e.s de familles de tous types, entre femmes libérées de relations insatisfaisantes ou abusives, entre pauvres et personnes de couleur déjà habituées aux réseaux d'entraide communautaires, entre personnes queers et trans exclues des familles traditionnelles. Ceux qui tentent de retourner à la famille-unité-économique-de-vie sont des contre-révolutionnaires.

5. Élever les enfants de la commune

Par la commune, offrir un monde meilleur aux enfants.
En tant que voisin et ami, dans un monde où la famille nucléaire ne dispose plus des vies des enfants, tout le monde est invité à intervenir créativement et collectivement en cas de relations parentales abusives. La commune offre la possibilité à tout parent ou à tout enfant non-dépendant de sa famille de s'extraire d'une dynamique dysfonctionnelle – sachant que pour tous, la commune pourvoit. C'en est fini des liens forgés et maintenus par la violence. De nouveaux genres, de nouvelles manières d'être humain, inimaginables sous l'empire de la famille nucléaire, deviennent possibles. Arrivés à ce point, vous avez réussi à abolir la famille. Vous êtes parvenu à libérer l'amour queer et le soin féministe et avez jeté les bases de l'épanouissement humain.

6. Étendre les opportunités de survie choisie

Si la contagion insurrectionnelle communisante globale rencontre une résistance trop forte, faites du mieux que vous pouvez avec les options forcément imparfaites qui se tiennent à votre disposition. Tentez de former vos propres plans d'habitations collectives, d'élaborer des formations parentales singulières viables dans ce monde-ci. Combattez et détruisez les États suprémacistes blancs qui renforcent la violence familiale. Défendez les maisons collectives, les lieux d'accueils et les rues populeuses aux prises avec le harcèlement policier. Investissez-vous dans des projets qui permettent à chacun.e, inconditionnellement, de satisfaire ses besoins : que ceux que vous aidez vous aiment ou vous détestent, qu'ils soient partisans ou non de la famille nucléaire, ne doit pas décider de votre action. Rejoignez les mouvements de précaires, de chômeurs et de mal logés afin d'étendre et de transformer les logements qui échappent au marché, d'augmenter les allocs, d'améliorer l'accès aux soins et à une éducation de qualité. Soutenez tou.te.s celles et ceux qui sont exclu.e.s des familles traditionnelles en les aidant à élever leurs enfants, à prendre soin des plus âgé.e.s et, plus généralement, prenez soin de celles et ceux qui vous aiment et que vous aimez. Trouvez-vous. Aimez-vous.

M. E. O'Brien - Traduit par Antoine, et relu par Éric.
M. E. O'Brien est autrice et enseignante vivant à Brooklyn. Elle travaille régulièrement avec le Trans Oral History Project, et participe à la conception du nouveau journal queer-communiste Pinko.
Cet article a paru initialement dans la revue Commune.

Mémoire vivante

diva — 2020-02-28T00:09:42Z

Les enjeux politiques de la mémoire : retour non exhaustif sur les différents projets de centres d'archives LGBTQI+ français.
Quelles archives ? Quels projets de centre ? Quelle politique ?

L'histoire nous apparaît être l'enjeu politique majeur de notre temps. Et nous savons également que l'histoire ne nous a jamais appartenu, qu'elle appartient aux vainqueurs, au pouvoir. Dans sa préface au journal d'un déporté homosexuel Les hommes au triangle rose, Guy Hocquenghem esquisse sa pensée de l'histoire : « Ce livre est fait pour tous ces garçons, pour tous ceux auxquels le plus grand mensonge historique encore vivant a fait ressentir, au moins une fois, face à l'indifférence et l'incrédulité, le désespoir devant une injustice qui ne sera jamais réparée. Et c'est peut-être cela, être homosexuel encore aujourd'hui : savoir qu'on est lié à un génocide pour lequel nulle réparation n'est prévue ». L'histoire est notre Goliath à abattre.

Nous préférons parler de mémoire que d'histoire mineure, car la mémoire est d'emblée collective. Elle n'est pas un calendrier ou une somme d'événements trouvant leurs causes et se succédant sans fin. La mémoire est une perception originale qui s'actualise, une constellation sensible de souvenirs, d'objets, d'événements qui laissent sur nous leurs empreintes. C'est le passé qui ne se dit qu'au présent. Elle est une transmission qui s'effectue malgré l'histoire (qui organise surtout l'oubli).

Les minorités le savent depuis toujours, la mémoire est une affaire de vie ou de mort. Se battre ou disparaître. C'est pour cela qu'elle entretient un rapport de proximité avec les luttes et les révolutions.

À l'heure où nous écrivons, nous ne partons pas de zéro. Nous avons la chance d'avoir des prédécesseurs qui ont fait face à leur temps en construisant une contre-histoire, une mémoire. L'archivage et la constitution de fonds LGBT sont des gestes politiques à part entière. Il garde vivant la richesse des formes-de-vies, des genres et des sexualités et en expose l'originalité, l'époque et la pensée. Bien que cette présentation soit partielle, il nous importe de faire un tour d'horizon des structures et des personnalités ayant œuvré à cette mémoire. Le fil est mince. Il tient à la volonté d'une poignée de personnes d'avoir entrepris d'archiver, de garder des traces et de faire vivre des bouts de passé. Mais aussi d'avoir développé une pensée et une pratique de l'archive et de la mémoire.

CIDH

En 1975, Claude Courouve fonde l'Association Laïque pour l'Étude du Problème de l'Homosexualité (bien qu'il existe une ambiguïté sur l'acronyme suivant les différentes sources) avec Louis Mallet rencontré via une petite annonce dans la revue Actuel. Les deux hommes sont proches de militants homosexuels de l'époque, lisent les revues Arcadie et Gaynews et fréquentent des universitaires anglo-saxons. Très vite, l'association devient le CIDH (Centre d'Information et de Documentation sur l'Homosexualité) dont le but est de « constituer un centre d'information et d'étude concernant les divers modes de répression et de normalisation qui visent le comportement homosexuel » , c'est-à-dire attirer l'attention sur les manières dont la police et la loi criminalisent l'homosexualité et donc de mettre en lumière les statuts ambigus de l'homosexualité dans le droit. Claude Courouve diffuse régulièrement un bulletin. C'est lui qui rédigera l'article « Homosexualité » dans l'Encyclopédia Universalis.

Les actions du CIDH consistèrent en l'envoi de dossiers documentés aux partis politiques et aux hommes d'État afin de demander l'abrogation des lois punissant l'homosexualité et la considérant comme une maladie. Il mena une enquête auprès de psychiatres sur le statut de l'homosexualité. Mais l'essentiel de son activité consista en un travail de documentation qui permit à de nombreux chercheurs de s'en ressaisir. Au début des années 80, Claude Courouve s'éloigne du militantisme pour se dédier totalement à l'écriture et particulièrement aux sources historiques en lien avec l'homosexualité.

ARCL

Le centre des Archives, Recherches, Cultures Lesbiennes est fondé en 1984 par l'historienne Claudie Lesselier. Il se situe à une époque charnière : le mouvement lesbien gagne en visibilité (essor de revues, d'associations, de locaux lesbiens) et toutefois rompt d'avec son passé révolutionnaire et ses alliées féministes hétéros et gays. Le premier fond se constitue par le don des 'feuilles vives', premier collectif à rassembler tracts, affiches, photos, romans, essais et revues autour du lesbianisme, des groupes et mouvements lesbiens, féministes et homosexuels.

Le fond grossit au fil du temps et met particulièrement en valeur les arts plastiques, la photographie, la vidéo et le cinéma. En 1997, le centre est accueilli dans le local de la Maison des femmes et depuis 2004 bénéficie de subventions annuelles de la Mairie de Paris. Lieu de mémoire et d'actualité, ce centre de documentation et de prêt possède une bibliothèque, une médiathèque et des archives des mouvements féministes et lesbiens et organise des soirées-rencontres avec des auteures et des groupes. Le lieu est ouvert à un public non-mixte.

MÉMOIRE DES SEXUALITÉS

Fondé à Paris par des personnalités du militantisme homosexuel en 1984, l'association Mémoire des Homosexualités, devenu Mémoire des Sexualités en 1987 se présente comme un centre de documentation et d'archives regroupant les écrits, les collections, les œuvres d'art contribuant à garder une trace des mondes homosexuels. Il accueille notamment les archives de Daniel Guérin (essais, photos, souvenirs...). Le centre organisa entre autres de grands débats autour de la mémoire homosexuelle (déportation, sida...) et se donna pour ambition, en plus de son fonds documentaire, d'organiser des débats et les salons de l'homosocialité et de contribuer à la construction du mouvement militant LGBT.

À partir de 1989 à Marseille, Christian de Leusse va animer des débats publics et créer Mémoire des sexualités-Marseille. Enrichi de son expérience parisienne, le choix a été fait de constituer une équipe nouvelle, en grande partie hétérosexuelle. L'association regroupera ainsi des chercheurs, militants, journalistes, juristes etc.

L'objet de ce regroupement était de développer, à Marseille, une réflexion sur la sexualité et le SIDA, à travers des débats publics et des travaux de recherche.

En 1994, l'association se renouvelle autour d'anciens du GLH de Marseille (Jean-Pierre Léonetti, Clément Deloffre, Raymond Martinez, Christian de Leusse), auxquels, à compter de 2001 Pascal Janvier apporte son concours au fonctionnement de l'association (documentation, organisation des événements).

L'association participe activement aux diverses étapes du renouveau homosexuel marseillais.

À partir de 1995, Mémoire des Sexualités organise, en partenariat avec d'autres associations, le dépôt de gerbe lors de la cérémonie de la Déportation. Elle participe au renouveau des Universités d'Été Homosexuelles (devenues UEEH) et organise, à partir de 2002, le Salon de l'Homosocialité, rassemblant des stands associatifs et favorisant les échanges à travers de nombreux débats.

JANET&CO

Catherine Gonnard crée l'association Janet&Co en 1996 dont le but sera la recherche, l'achat, la préservation et la diffusion de tous témoignages ou créations concernant l'histoire des lesbiennes.

Le fonds est relatif à plusieurs associations et périodiques féministes et homosexuels. Il comprend un ensemble de documents sur leur fonctionnement et leur histoire : correspondance, revues, tracts, documents juridiques, et audiocassettes. Il contient notamment des archives sur le Comité d'Urgence Anti-Répression Homosexuelle (CUARH) et le mensuel homosexuel et lesbien, Homophonies, organe de diffusion de ses idées et actions, dont Catherine Gonnard a été la directrice de publication.

En 1999 Patrick Cardon fonde à Lille le Centre Européen de Recherches, d'Étude et de Documentation sur les Homosexualités qui deviendra le Centre Européen de Recherches, d'Études et de Documentation sur les Sexualités Plurielles et les Interculturalités : l'histoire culturelle à travers la question du genre. Ce Centre d'Archives et de Documentation Gay Kitsch Camp avait pour objectif de développer et de rendre accessible un fonds de documentation écrite (revues, ouvrages théoriques, littérature) et audiovisuelle sur le passé et le patrimoine des populations homosexuelles, bisexuelles et transgenres. Le centre était une salle d'archives et de consultation au sein du local de l'association Gay Kitsch Camp qui servait aussi d'espace d'orientation et de prévention SIDA, de librairie et de salle de travail pour le festival Question de Genre et les Éditions Question de Genre / GayKitschCamp. Le local ferme en 2005. Le fond reste attaché à Patrick Cardon.

CONSERVATOIRE

En 2000 divers fonds d'archives sont regroupés afin de rendre pérenne leur travail et d'ouvrir au public leurs collections réunies dans un futur centre d'archives LGBT. L'année suivante, l'Académie Gay et Lesbienne est enregistrée à la Préfecture sous forme d'association à but non-lucratif. Puis une structure voit le jour afin de rassembler, conserver, entretenir les archives, et aussi de recueillir de nouveaux documents. C'est le Conservatoire des Archives et des Mémoires LGBT. Thomas Leduc et Phan Bigotte entretiennent aujourd'hui ce fonds de plusieurs dizaines de milliers de documents sur les lesbiennes, gay, bi, trans, queer et intersexes. De même que sur le genre, le sexe, la santé et le SIDA. Pour l'instant, Thomas et Phan stockent tout chez eux en attendant de trouver ou d'obtenir un local.

Ce tour d'horizon est lacunaire. De même, nous ne parlons pas, des initiatives plus institutionnelles comme Le Centre de ressources sur le Genre de la Bibliothèque municipale de Lyon.

Notre époque est paradoxale. À l'heure où la parole de chacun est enfin possible, c'est un déferlement de généralités, d'idées reçues et de contre-vérités qui inondent notre espace mental. De la télévision aux réseaux sociaux. Contre ce flottement, une nouvelle manière de produire des discours, d'affirmer un rapport au monde s'est construite. Il consiste à donner une importance forte au point de vue qui énonce. On s'attache désormais à bien comprendre qui parle, depuis quelle histoire, quelle vie, quels engagements. C'est par ce biais que les discours, aujourd'hui, se ré-arment, se politisent. Deux discours identiques, mot pour mot, n'ont pas le même sens, la même portée, les mêmes effets en chacun et sur le monde suivant qui est à l'origine de l'énonciation.

Le point de vue situé répond à la fragmentation du monde.

Et aujourd'hui ce point de vue est aussi un point de départ. Avec une pratique de l'archive par et pour sa communauté. Cela veut dire que les personnes LGBT sont les plus à même d'avoir une pratique de l'archive en phase avec ses questionnements et ses recherches, c'est-à-dire construire son propre rapport à la visibilité et à l'interprétation qui ne muséifie pas le passé, mais au contraire, l'actualise. En cela, la question des vies passées, des intimités, des formes-de-vie rejoint celle des luttes, des mouvements, des groupes. Car avec le passé, c'est aussi une puissance qui s'actualise.

L'histoire des projets de centres d'archives LGBT à Paris expose les enjeux politiques contenus dans les manières d'envisager de tels projets. Deux époques se font face. Deux manières de faire. En 2001, la ville de Paris historiquement à droite passe à gauche. Le nouveau maire, Bertrand Delanoë est ouvertement homosexuel. Il soutient les grandes structures associatives homosexuelles et celles luttant contre l'épidémie du sida. Dans ce contexte, Jean Le Bitoux, figure du militantisme homosexuel, fonde l'Association de Préfiguration du Centre d'Archives et de Documentation Homosexuelles de Paris (AD CADHP) hébergé à son domicile. Neuf mois plus tard, l'association va bénéficier d'une subvention de 100.000 euros destinée à produire une étude de faisabilité du projet. Devenu salarié de l'association, Le Bitoux obtiendra de la Mairie un local en 2003. À partir de là, le projet périclite. Le local ouvre, mais ne permet ni l'accueil du public ni le stockage d'archives. Il est rendu en 2004. L'étude subventionnée, peu rigoureuse, est surtout destinée à l'obtention de nouvelles subventions et Le Bitoux achève l'initiative par son manque de transparence. En 2007, Louis-Georges Tin reprend le projet. Le nom du futur centre change, mais l'initiative piétine et sombre à son tour. Nous constatons deux choses importantes. D'une part, la question d'un centre est prise à l'envers. En effet, elle ne part ni d'une pratique de l'archive, ni d'une mise en valeur des mémoires ou des cultures LGBT. D'autre part, n'émane pas d'un collectif, mais de personnalités médiatiques dont les desseins politiciens troublent l'initiative. Ces projets ne disent rien du centre. Ils indiquent que Paris, comme les autres villes-monde cherche à rosir son image. Elle montre aussi que les mémoires LGBT ne sauraient exister sans une forme d'autorité légitime (mairie de Paris, ministère de la Culture…).

Aujourd'hui le collectif Archives LGBTQI+ se distingue radicalement des projets précédents. Avec trois ans d'existence, il aura réussi à construire une pratique de l'archive originale et exigeante : en donnant de la place aux voix ayant constitué les archives, en créant la possibilité de construire l'archive (sélection, découpe…) et en permettant aux non-professionnels de le faire. Le collectif a réussi à imposer sa légitimité (auprès des associations LGBTQI+) et à prouver que sa démarche, à la fois précise et inclusive était la seule à même de mener ce projet à terme. La ville de Paris ayant finalement choisi une autre voie, le collectif cherche des partenariats pour faire aboutir son projet.

Diva

La fièvre des archives

TrouNoir — 2020-02-28T00:09:39Z

Transcription de l'intervention de Sam Bourcier lors du colloque international en perspectives de genre et de sexualité dans la création artistico-littéraire francophone contemporaine.
Prononcée à Valence (Espagne) à l'université de philologie à l'automne 2018.

J'imagine que vous avez vu ce film en Espagne, 120 battements par minute sorti en 2018 qui a relancé la fièvre des archives sur Paris et en France avec la naissance d'un collectif Archives LGBTQI+ sous l'impulsion d'Act Up Paris. C'est-à-dire que la première fois, nous nous sommes réunis dans les locaux d'Act Up. Et inévitablement est arrivée la violence archivale, qui vient avec les archives. Pour décrire la mise en place du dispositif de la violence archivale, Jacques Derrida parle de l'illusion d'un commencement et de l'arrivée d'un commandement. D'une assignation à demeure. D'une domiciliation dans la demeure des magistrats supérieurs, les archontes (le terme grec de l'arkhè) qui commandaient, qui exerçaient le pouvoir de consignation en Grèce. Et de fait, les institutions, les archives nationales, les archives publiques ont manifesté pour nous un intérêt, pour les gays et les lesbiennes, surtout les gays. À condition qu'ils aient une tête de mouvement social et encore. Quant à l'intérêt des politiques, la sincérité des investissements sur le sujet voisine avec beaucoup d'autres choses que vous connaissez bien : le pinkwashing, la gentrification, le management de la diversité, l'instrumentalisation électorale, et en France, sinon ce ne serait pas la France, une volonté de contrôle universaliste des minorités sexuelles et de genres portée par la gauche (sinon ce ne serait pas drôle), le Parti socialiste, etc. Pourquoi la question de la violence archivale et de la dépossession sont centrales quand tout le monde a l'air d'accord pour réduire les silences et les invisibilisations qui sont au cœur des cultures LGBTQI+. Parce que toutes les formes de visibilité ne se valent pas. Et là, je n'ai pas le temps de développer, mais on pourra en parler, il faut tenir compte des limites de la politique de visibilité calquée sur la politique des années 70, de la politique des identités et des représentations états-uniennes et ce qui change, maintenant que l'on est dans un contexte néo-libéral, homonormatif et transnormatif. La critique des trans et des queers of colors est décisive là-dessus. Je n'ai pas le temps de m'attarder, mais vous avez un très bon aperçu de ses critiques dans le livre Trap Door édité par Reina Gossett qui a fait le film sur Marsha P.Johnson, Eric A.Stanley et Johanna Burton et qui parle justement des limites de la politique des visibilités notamment d'un point de vue trans et trans of colors qui est aussi un des sujets de ce colloque, l'intersectionnalité. Tout dépend donc de la forme de présence que nous allons prendre. Parce que l'archive n'est pas synonyme de mémoire, de se tourner vers le passé. Parce que : qui dit visibilité, dit sélection, interprétation, autorité. Parce que tout dépend du modèle de l'archive que l'on se choisit. Et il y en a, qui vous ramènent directement au placard ou dans la tombe. Alors qu'il y en a qui vous donnent de la force et vous projette dans le futur et vous permette précisément de contrer ce que Foucault appelait les censures productives. Parce qu'il n'y a pas que la censure qui enlève, il y a la censure qui produit, et dont les LGBT ont fait l'objet au XIXe siècle. Les archives qui sont la vie, c'est : back to the futur sinon, c'est la mort avec ses croque-morts et ses chambres froides. Pour comprendre la violence archivale, épistémique, administrative que ça déclenche, je vais rapidement revenir sur trois paradigmes, trois différentes philosophies de l'archive : le modèle archéologique, le modèle administratif et le modèle performatif-productif. Puis j'irai sur ce que l'on fait et comment on peut contrer le modèle administratif/archéologique.

Le modèle archéologique, je n'ai pas dit généalogique au sens foucaldien, est le plus connu. C'est le plus classique, le plus imposé. Il tomberait sous le sens. L'archive représente un accès au passé, et elle va permettre de reconstituer l'histoire factuellement, scientifiquement. Avec ce modèle, c'est le temps linéaire de l'existence « biologique », naturelle, qui déclenche l'archive, la rend possible, la légitime. Bien sûr, cette conception est très liée à la mort, c'est son côté nécrophile et elle valorise le passé tout en produisant une injonction, une morale plutôt qu'un plaisir. Ce que reflète très bien la notion de : « devoir de mémoire ». C'est l'archive de papa.

Le modèle administratif est proche du modèle archéologique. Il s'agit de valoriser le passé, « notre mémoire commune » dans une logique patrimoniale, souvent nationaliste et pourquoi pas homonationaliste. Il impacte la façon de gérer les archivés qui deviennent des donateurs de leur vivant, il impose des formulaires de donation. Des dons dépossédant avec une codification juridique à la clé avec des histoires de propriétés et quelques fois d'argent. Il régule les opérations de collectes et de tris. C'est le modèle des archives institutionnelles verticalistes. C'est l'archive de papa, du papatrimoine. En donnant ses archives comme il faut, on obéit aux archontes, aux experts officiels de l'archive, on délègue à l'État très souvent son pouvoir archivistique personnel et politique.

Le troisième modèle est celui de l'archive vive. Vivant, productif, performatif. C'est un peu le nôtre à Paris, à Lyon, à Marseille. Il génère une promesse archivale très différente et des archivés nettement moins passifs. Avec ce modèle, quand on parle archives, on parle futur. Parce que la promesse est d'intervenir sur la découpe de l'archive : là, maintenant, en fonction de nos besoins et de notre passé. En fonction de ce que nous savons des invisibilisations et des visibilisations dont nous avons fait l'objet. Tout le XIXe siècle et une bonne partie du XXe siècle ont visibilisé les invertis, les homosexuels et les racisés à travers le discours médical et le discours juridique, pathologisant et criminalisant donc les trans et les putes. Auguste Ambroise Tardieu connaissait bien l'anatomie des sodomites passifs. C'est l'histoire de la violence, mais il y a autre chose à faire que de traquer justement les traces de la violence, les histoires cachées dans les archives de la police, de la justice, de la psychiatrie. Les archives de l'État avaient pour objectif de nous surveiller, de produire nos identités et les savoirs sur nous. Je dis ça, parce que c'est le discours qui nous a été tenu par les représentants des archives nationales dans les réunions du collectif avec la mairie de Paris l'année dernière. Vous avez les flics, vous avez la psychiatrie, merci beaucoup. Alors bien sûr, il est difficile d'archiver les trous et les silences, et c'est tout le problème de l'archive des minorités, des sans-voix, des subalternes. On a pu y répondre par la fiction. Monique Wittig a écrit : « Tu dis qu'il n'y a pas de mot pour décrire ce temps. Tu dis qu'ils n'existent pas. Mais souviens-toi, fais un effort pour te souvenir ou à défaut, invente ». Cheryl Dunye, réalisatrice noire américaine, a fait ce film où l'on comprend à la fin que la watermelon woman dont elle décrit des archives qu'elle a fabriquées dans le film n'a jamais existé parce que précisément, même si une actrice noire américaine avait existé dans le Hollywood des années 30, on n'en aurait pas de traces. Invente ! L'archive est toujours incomplète, mais cette incomplétude nous appartient. Les opérations que doit subir l'archive pour exister et qui dessinent son et notre futur, sont masquées ou confisquées par les archontes, les experts attitrés de l'archive. Mais on peut se décoller des archives officielles, nobles et de leurs usages et y associer d'autres acteurs. Il faut donc se poser la question de ce qui fait archive et de qui fait l'archive. La réponse est simple : nous sommes les archives, c'est nous. Nous sommes des foyers d'archives. Nous sommes les sources diverses et variées, des thématiques d'archives que nous souhaitons faire émerger. Nous sommes tous possiblement des archivés vivants. Et c'est de cela que l'on veut nous déposséder.

Dans un deuxième temps, je vais vous donner un aperçu de ce que génère l'archive vive, performative des archivivants. De ce qu'est la praxis queer et transféministe de l'archive. Je dis praxis parce que la praxis désigne cette manière de ne pas séparer et de faire fonctionner ensemble. Les pratiques, les théories, les savoirs et les expériences. Et je vais le faire de manière très matérielle, pour ne pas dire matérialiste, depuis l'expérience que procure justement, un an de travail avec le collectif Archives LGBTQI+ à Paris, encore une fois connecté avec Marseille, Lyon, etc. Avec des mémoires minoritaires, mémoires des sexualités. Ce n'est pas du tout un projet parisien. Pour commencer, je veux souligner le fait que nous générons des ateliers. Et donc une manière collective et subjective de produire du savoir et des pratiques. Et des prises de conscience dignes de celles des ateliers de Consciousness-Raising féministe des années 70 ou des ateliers drag kings ou post-porn. L'atelier archive consiste à ouvrir des boites d'archives ensemble, en apprenant le rudiment des classements professionnels avec des archives pros pourquoi pas. Mettre les mains dans l'archive, les émotions que cela provoque collectivement vous éloignent assez rapidement des injonctions à donner vos archives aux gants blancs ou à les abandonner aux seuls historiens qui ont cette conception passéiste et poussiéreuse de l'archive. D'autant que nous, on n'exclut pas les objets par exemple. Idem pour l'indexation. Nous pouvons indexer. C'est à nous de le faire. Le thésaurus, le queersaurus. Si vous allez dans une bibliothèque même nationale à Paris, des fois vous n'avez même pas l'index "Féministe" ou "Lesbienne". Il faudrait peut-être que l'on ait les bons mots-clés pour trouver les choses. Et nous archivons mieux que les archives straight. Parce qu'encore une fois, nous pouvons faire des ateliers où nous générons des mots-clés. Les archives, c'est aussi des corps vivants, et pas simplement des autorisations de dépôts ou des conventions de dons. C'est le fait de déclencher des archives écrites, orales, sonores, enregistrées a priori pour les mettre en circulation. Ce n'est pas simplement pour faire de l'histoire orale en complément. Et vous allez tout de suite comprendre pourquoi, en voyant comment les archivacteurs queers et transféministes portent un regard différent sur les récits et les histoires de vie. Au moins de deux manières. Ils les considèrent d'une part comme un dispositif et de l'autre comme une performance. Ils font se rencontrer : politique du savoir, du témoignage et de la performance. Leur politique de l'entretien par exemple est différente. L'archive orale n'a pas forcément à alimenter l'histoire orale. Vous savez que l'archive orale consiste à faire des collectes d'entretiens oraux. Mais il faut bien se souvenir qu'un entretien est aussi un dispositif de savoir-pouvoir, un dispositif de production de vérité et de valeur.

Cela pose donc plus largement le problème de la production de la vérité historique à partir des archives par les historiens et les sociologues. De la proximité de l'entretien avec un dispositif d'aveu, voire de confession. La question aussi des affects mobilisés : confiance/méfiance. La question des opérations de la discursivité scientifique légitime, reconnue, questionnée, recoupée, interrogée, analysée. La question de l'autorité herméneutique, le pouvoir de l'interprétation. Est-ce qu'il faut doubler le récit/aveu par le déchiffrement de ce qui est dit ? Celui qui recueille est quand même le maître in fine de la vérité. Là, je parle de la vision un petit peu classique. Et souvent, d'ailleurs, il disparaît une fois le recueil de données accompli. Les sociologues qui vont interroger les gens, après, c'est des ghosts. Ce sont des fantômes. Concernant la question de la valeur et de la valorisation, il y a au moins deux niveaux. Il y a la valeur que génère l'entretien, et pour qui, à qui profite l'entretien. Quand on voit les dispositifs d'enquête positiviste, scientifique et individualisant, le crédit ou la plus-value sont pour le chercheur qui signe un article ou un livre. Pas pour les interviewés. Il y a aussi la question de la valorisation au sens archivistique. C'est-à-dire la mise en valeur des archives. La question étant comment les archives ressortent-elles des institutions ou des espaces de stockage, sachant que la remise en circulation est bien souvent réservée aux chercheurs. Tout cela renvoie à une analyse plus large, que je n'aurais pas le temps de faire aujourd'hui, de la chaîne de production de l'archive, et de la division du travail afférent. Traditionnellement le couple interviewé/interviewant est très inégalitaire, voire genré. Le chercheur considère l'interview comme son terrain, métaphore militaire j'en ai parlé, lui qui est à la conquête de la vérité historique. Dans l'archive orale, l'archive vivante, c'est l'interviewé qui contrôle. On ne décorporalise pas, on ne textualise pas. On va prendre en compte la nature corporelle, communicationnelle et performative du récit, de l'histoire. On ne dépossède pas l'interviewé du pouvoir de l'archive, de son histoire, de son auto-narration. On prend le pouls de l'archive. On ne bride pas le pouvoir de l'archive côté archivé/archivant. Le but est l'archive orale comme empowerment (enpuissancement). C'est de recueillir les voix de l'histoire. C'est de ne pas perdre la voix, le grain du récit. C'est résister à la décorporalisation de l'archive et du terrain. La voix, le corps de l'histoire, disparaissent des transcriptions des experts de l'archive en général et notamment des historiens nécrophiles qui traitent les archives des morts. Les récits, les histoires de vies deviennent un moment communicationnel, culturel, politique qui va bien au-delà de l'interview, et de l'entretien. Loin, très loin de la forme de l'enquête qui a par ailleurs tant marqué notre histoire de la violence et de l'invisibilité, je n'y reviens pas. Tout cela donc pour contrer les phénomènes de dépossessions et de violences archivales que j'évoquais pour commencer. En s'éloignant donc de la chaîne archivale, d'ailleurs très bien nommée : la chaîne archivale, pour plutôt la mettre en boucle et la transformer en circuit culturel. J'en viens maintenant au rôle que peut jouer la performance là-dedans. Et je finirai là-dessus. La performance que vous connaissez toutes et tous comme forme artiviste et aussi la performance qui alimente une conception performative de l'archive, l'archive vive, autorise d'autres formes de re-présence et de recirculation. Je n'ai pas le temps de revenir sur la différence que l'on peut faire entre le régime de la représentation classique et la re-présence et re-circulation, mais on pourra en parler. La vision traditionnelle de l'archive, on l'a vu, génère dépossession, verticalité, devoir. Pas plaisir, pas empowerment. Par exemple, on va voir les vieux ou les anciens et on leur dit : « vous êtes précieux », tout d'un coup. On leur demande de transmettre aux jeunes, on les met au travail de pédagogie et de devoir de mémoire. Et au passage, on leur choisit une subjectivité. Parce que ce n'est pas la même chose d'être codé comme un transmetteur que comme un archivivant qui peut déployer ses propres archivactions, ses propres foyers et fonds d'archives où co-construire l'archive. Je dis cela parce qu'en France, on les a vraiment pris pour des donateurs au bord de la mort et puis il y avait toute cette thématique de l'urgence avec le sida, le film d'Act Up, etc. Mais même les projets d'histoires orales de la Shoah ont proposé un enrichissement, un empowerment des interviewés et non pas la seule règle du devoir de mémoire. En Angleterre par exemple, un projet comme Reminiscence s'attache à la dimension d'empowerment personnel et collectif pour les anciens et de comment les solliciter quand ils ne se souviennent plus. Parce que souvent, on va voir les vieux et on dit : « dépêche-toi tant que tu te souviens... » , mais quand tu ne te souviens plus ? C'est là que ça devient intéressant aussi. Comment fait-on pour quelqu'un qui justement se réapproprie sa mémoire s'il a Alzheimer ? Etc. Parce que si l'on ne prend que les vieux productifs, vous voyez un peu le modèle que l'on a de l'archivé. Tout ça pour éviter une conception capacitiste et productive de la mémoire et du corps des anciens. L'archive, l'auto-archive est donc un processus social et culturel et c'est la manière dont il est discipliné qu'il faut regarder et contrer. Je terminerai là-dessus. On a un projet d'archive financé par les institutions en France, un projet à 10.000 euros, et on a décidé de commencer notre premier projet d'archive orale par l'archive des travailleurs du sexe. Des putes. Donc on a beaucoup travaillé en co-construction pour le projet d'archive. Et donc là, je vais revenir un petit peu sur un festival qui a eu lieu en novembre, qui s'appelle le SNAP et qui était le premier festival des travailleurs et travailleuses du sexe organisé à Paris. Le sous-titre est intéressant parce qu'il portait justement sur le mot : « narrative », sur le pouvoir du récit et la relation entre art et politique. Et donc quand on travaille, nous, on considère justement la relation entre la personne interviewée et la personne qui interviewe différemment comme un dispositif communicationnel . Et c'est déjà un niveau performatif en soi, mais on essaye de faire apparaître aussi les rapports de pouvoir sous-jacents dans les entretiens. Dans ce festival, il y avait un spectacle de Matthieu Hocquemiller qui s'intitule : Le corps du roi, qui était très intéressant parce qu'il reprenait toute l'allégorie de la royauté et sur la souveraineté individualiste de l'époque moderne. C'était un dialogue entre Mimi, qui est une performeuse réfugiée politique, activiste trans et travailleuse du sexe qui travaillait sur la royauté thaïlandaise, en dialogue avec Mathieu qui est un performeur et tous deux échangent sur la performance, mais aussi sur le corps du roi. Vous savez le fameux travail de Kantorowicz sur le roi. Et tous deux détournent et critiquent la force performative de la souveraineté hobbesienne, qui est quand même notre mode de démocratie libérale. Si Spinoza avait gagné, on n'en serait pas exactement là. Et en même temps, ils racontent leur performance de genre en tant que tapette et en tant que trans. Et donc, ils ont un dialogue aussi, ils se parlent. Pas vraiment verbalement. Ce sont des sous-titres qui sont projetés en arrière-fond. On dirait l'entretien parfait si vous voulez. Et donc il y a tout un jeu avec les insignes du pouvoir, c'est drôle. Je termine sur une autre performance. Ce qui intéresse évidemment aussi les archivacteurs queers et transféministes, c'est la performance en tant que pratique artivistique parce qu'évidemment, elle est aussi un médium pour que les personnes concernées déprivatisent et publicisent leurs récits, leurs histoires de vie. Parce qu'ils invisibilisent ainsi la dimension collective effacée par l'interview domestique individualisante. Les interviews sont toujours dans des endroits fermés finalement. Et là, vous en avez un bon exemple de cette dimension politique et collective quand il s'agit d'histoire de vie, d'activistes a fortiori. Parce qu'une vie d'activiste est toujours politique. Pas plus que d'autres, mais elle l'est. Et là, vous avez une performance croisée qui a eu lieu au SNAP, entre Juan et Kory qui racontent leurs parcours de migrants travailleurs du sexe depuis la Colombie de Juan et le Venezuela de Kory. Juan est parti de Colombie, s'il était resté, à l'heure qu'il est, en tant qu'activiste trans il serait mort et en tant que séropo il serait mort. Parce qu'il n'aurait pas eu accès aux bons médicaments. Tout ça pour dire qu'avec ces quelques exemples, on a l'impression d'assister à la production d'une nouvelle mémoire. C'est-à-dire que la performance produit plus qu'elle ne garde la mémoire vivante. Elle est une archive vivante qui propose une forme de remembering, le fait de se souvenir. Actif, engagé et engageant. Certains dispositifs de perf, de spectacle permettent donc une réitération, une remise en circulation des histoires et des récits. On a là un modèle d'auto-archive facilement reproductible. C'est pour cela que c'est très intéressant, parce que ce n'est pas lié à des moyens économiques. Et là, je vais juste terminer en parlant des dispositifs de performance. Par exemple : vous faites un spectacle de performance à partir d'histoires orales ou de récits de vie en tournée. Il y avait un projet en 1998 sur la mémoire ouvrière aux États-Unis, Like a family, organisé par Della Pollock, qui avait recueilli des histoires orales de cueilleurs de coton en Caroline du Nord. Elle en a fait ensuite un spectacle qui a tourné et regénéré d'autres histoires, etc. Ou encore, le projet Sexshine qui est un projet collaboratif de Hard Story en Écosse et qui est un recueil de vies et d'archives orales LGBT qui ont été montées en spectacle avec le théâtre 7.84. Et là, le projet a généré des ateliers de performance et de théâtre où les personnes qui reprennent les témoignages oraux travaillent pour les incorporer dans un spectacle. Encore une fois, tous ces projets font dans le remembering, un processus actif plus que dans la mémoire. Je vais faire la traduction en français, il s'agit donc de la traduction d'évènements dont on se souvient subjectivement dans des actes de mémoires incorporés. L'idée est d'aller de la mémoire vers, je ne sais pas comment traduire en français, la remémoration. Et c'est ce que fait la représentation de la mémoire vivante dans une performance publique. Cela fait des choses. Et j'aurais pu appeler mon intervention : comment faire des archives avec des histoires orales.

La République des chiennes

socrata — 2020-02-28T00:09:36Z

[Avant-Hier] est une rubrique qui fera remonter à la surface des textes du passé.

Gilles Châtelet (1944-1999) était un mathématicien et philosophe français. Homosexuel, il participe au FHAR avec Guy Hocquenghem. On lui doit le pamphlet Vivre et penser comme des porcs (1998, Éditions Exils) ou encore Les animaux malades du consensus (2010, Éditions Lignes) d'où est extrait le texte suivant. Ce livre, publié juste avant qu'il ne se donne la mort, au début juin 1999, était l'aboutissement d'une longue maturation, le fruit d'expériences, de rencontres qui avaient nourri sa tendance naturelle à la révolte et aiguisé son esprit de résistance à toutes formes de répression : politique, philosophique ou institutionnelle, partout où l'irréductibilité vertigineuse et « l'innocence du quelconque » peuvent être mises à mal au nom du dogmatisme, de l'idéologie, de la pensée et du système uniques.

Que veulent donc les Chiennes, se demande l'opinion, toujours un peu débonnaire, toujours un peu agacée. Ah ! oui !... Elles veulent exister… Elles veulent transmettre quelque chose… Elles veulent se confectionner leur petite Shoah…

Rassurons tout de suite les dames sondeuses de l'INSEE et les certifiés répéteurs en sociologie : les Chiennes n'ont rien à transmettre de père en fils et ne prétendent pas réclamer de « traditions culturelles ancestrales » comme de vulgaire chasseurs de palombes. La République des Chiennes n'est ni une entité biologique, ni une nation de pathologies psychologiques (une association d'enfants de parents divorcés) ou de bizarreries génériques ou physico-chimiques (si certains d'entre nous apprécient la chimie, c'est pour jongler avec nos perceptions…)

Serions-nous une tranche d'âge ? Serions-nous des 18-25 ans, des 25-49 ans ? Encore moins ! Le regard et la tronche de Jean Genet ou William Burroughs – nés dans les années 20 – feraient pâlir d'envie beaucoup de grands dadais de la génération Yoplait.

Céline disait très bien que « le cul est la revanche du pauvre ». C'est aussi la botte secrète de la République des Chiennes contre la tyrannie du juridico-statistique. Bien sûr, il faut des États de droits, des C.U.C., et rendre à Badinter ce qui à Badinter, mais il faut aussi rendre à la Folle Tordue ce qui est à la Folle Tordue. Car la Folle Tourdue est et sera toujours plus politique que toutes les papesses de la communication. Avec quelques frous-frous, la Folle Tordue peut incendier une salle ou une génération.

La vérité du politique, c'est la capacité à casser les briques de la routine, à faire entendre une nouvelle harmonique. La vraie politique a montré le nez lorsque la Folle Tordue, toujours souillée, méprisée, raillée est partie à la conquête du monde pour annoncer la Bonne Nouvelle : « Ce que Kenneth Anger a osé à San-Diego, ce que Genet a osé à Hambourg, des dizaines de millions de Chiennes peuvent le faire aussi. Le temps est venu de la résurrection des corps ».

Une poignée de Folles Tordues avaient réussi un miracle : donner du swing à la Classe Moyenne Mondiale, et transformer son troupeau de brebis - pucelles et de louveteaux - puceaux en joyeux barbares, en agiles soldats du plaisir.

Que reste-t-il des Chiennes, des crétins - politiciens cyniques et grassouillets du début des années 70 ? Bien peu de choses… mais beaucoup se souviennent de nos Folles Tordues locales, de nos Gazolines, de ces Chiennes élégantes et libres, qui savaient, avant tout le monde, qu'une petite lingerie sur une croupe de beau gars peut changer le monde comme le nez de Cléopâtre.

Nous, les Chiennes, ne sommes pas nostalgiques. Nous marchons la tête haute, avec les puissances de l'Éveil. La Moyenne nous haït souvent et c'est notre honneur : nous n'existons pas en tremblant de ne pas ressembler aux autres. Nous sommes les vrais écologistes : nous ne prenons pas notre plaisir à proliférer comme des lapins, notre sexualité échappe à toute fonction – ce qui désespère souvent les curés, les rabbins, les pasteurs ou les natalistes. Nous ne sommes pas un troupeau agenouillé pour croire. Nous ne sommes ni de la chair à canon pour militaires ; ni de la chair à bon choix pour les politiciens.

Nous ne sommes pas une espèce sexuelle particulière. Nous sommes carboniques et métalliques (comme l'acier, implacable et fragile… copulation du fer et du diamant). Personne ne nous fera choir dans les manuels de sociologie. Nous ne sommes pas homosociaux, nous sommes les vrais païens : nous propageons nos descentes de reins, nos crinières, nos gestes amicaux. Nous aimons les aigles et les lions, mais nous savons pleurer l'âne qui meurt sous les coups.

Nous hantons les Raves, les parties fines et les bals du 14 juillet. Nous aimons les gueules populaires et les silhouettes aristocratiques. Nos slogans tam-tament le monde parce qu'ils y vont de notre peau, de nos regards, de nos hanches et de nos clins d'œil. Nous sommes la multitude des bouches à oreille, nous savons mettre la politique à portée de voix ou d'amour. Nous ensorcelons l'Universel dans le Singulier, la Grande Dimension dans la Petite. Nous haïssons la Moyenne populacière qui applaudit lorsque Cinq-Mars est décapité, celle qui aime voir empaler ceux qui risquent ce qu'elle n'osera jamais.

Depuis quinze ans, la Moyenne ricane : « Fini de rire les Chiennes ! Voici venu le Temps du Repentir. Sortez vous fouets ! Mais cette fois, c'est pour de vrai ! C'est pour faire pénitence… » Elle accompagne l'abject Carnaval de la Misère, de la Misère et de la Loi du Grand Marché Mondial.

Mais les Chiennes ont du cran. Elles ressortent toujours des poubelles de l'Histoire qui regorgent de leurs génies et de leurs martyrs. Salut à toi Oscar Wilde ! Salut à toi Alan Turing, qui a brisé les cordes de la machine nazie ! Salut à vous Michel Foucault, Copi, Guy Hocquenghem qui ont désobéi aux tumeurs, aux sarcomes, aux bacilles en écrivant jusqu'au bout !

La Mémoire des Chiennes ne reste jamais coincée dans les tombeaux. Elle aime prendre feu. C'est une braise agile qui peut embraser la plaine lorsque les blonds épis sont mûrs. La République des Chiennes ne doit pas s'éteindre et ne s'éteindra pas.

Gilles Châtelet, 1974.

Quelques-uns de ses ouvrages :
Les animaux malades du consensus, 1999, Éditions Lignes.
Vivre et penser comme des porcs, 1998, Gallimard Folio.
Les Enjeux du mobile, 1993, Éditions du Seuil.
L'enchantement du virtuel, 2010, Editons Rue d'Ulm.

Photo de bannière : Pierre Molinier.

« C'est nous qui savons le faire ! » Entretien avec Sam Bourcier

TrouNoir — 2020-02-28T00:09:31Z

Sam Bourcier est un chercheur et activiste queer se définissant volontiers comme théoricien queer dans l'université néolibérale. Et pour cause, son dernier ouvrage Homo inc.orporated : le triangle et la licorne qui pète paru aux éditions Cambourakis affirme l'incompatibilité du néolibéralisme, de son management de la diversité et du droit avec les queers et les transféministes, irréductiblement anticapitalistes pour qui, vivre et lutter s'entremêlent par nécessité, celle de mener des politiques révolutionnaires : il n'est plus question de demander une place au pouvoir ou à l'entreprise (revendication/intégration), il s'agit de prendre place dans le monde, de faire de la place en jouant du coude si besoin (biopolitique).

Sam est membre du collectif Archives LGBTQI+ qui réinvente le rapport à la mémoire collective au travers de son projet ambitieux de centre d'archives LGBTQI+.
Nous avons rencontré Sam Bourcier à Bordeaux lors d'une soirée de soutien pour une campagne de financement d'un film documentaire d'Isabelle Solas intitulé Nos corps sont vos champs de bataille. Ce documentaire actuellement en post-production suit un collectif trans à Buenos Aires. C'était le week-end du 17/18 janvier 2018.

Anal Wintour : J'ai lu un texte de toi sur Friction Magazine dans lequel tu fais la différence entre le modèle archéologique, administratif et ce que tu appelles les archives vivantes. Pourrais-tu nous en parler et aussi nous raconter comment se passe le processus autour des archives LGBTQI à Paris ?

Sam Bourcier : Cette histoire d'archives (moi qui n'aime pas les typologies) c'est un truc que j'avais déjà fait, parce que je suis dans l'activisme pour les archives depuis 2003. J'ai déjà fait un tour de piste avec la mairie de Paris. Et ça recommence à peu près pareil donc c'est un peu inquiétant. C'est la même administration. C'était Bertrand Delanoë. Maintenant, c'est Anne Hidalgo avec le management de la diversité en plus. Elle veut que Paris soit Tel-Aviv [1], on en est à ce stade. La mobilisation pour les archives a repris dans le sillage de 120 battements [2]. Ce qui est intéressant, c'est que c'est relancé par Act Up, dans ses locaux, donc j'y suis retourné. Cette histoire d'archéologie, d'administratif, je le reformule autrement. Il y a toujours pour moi cette histoire d'archive vive. Je l'appelle comme ça pour l'opposer aux archives mortes que l'on veut nous imposer. C'est-à-dire des archives en accès réservé et dont les historiens seraient les plus qualifiés pour s'en occuper. Très concrètement, cela veut dire que quand on a eu des discussions à la mairie de Paris en imposant un comité de suivi, on avait en face les archives nationales où d'ailleurs il y a des gays qui œuvrent. Et la directrice des archives nationales nous explique, nous prend pour des zozos. Alors que les usagers de l'archive ça peut être nous aussi, clairement. D'autant qu'à Act Up, existait déjà un fonctionnement des archives parce qu'il y a toujours un usage militant des archives dans les groupes. Quand tu développes une expertise à Act Up, en santé par exemple, tu as ton archive vivante puisqu'elle te sert à ne pas tout recommencer à chaque fois. C'est déjà un modèle, en tous les cas un usage de l'archive qui est fort, qui est un besoin qui se fait sentir. Dans les milieux autonomes italiens, en Espagne aussi, on utilise beaucoup les archives numériques. Notre collectif s'est trouvé à expérimenter la violence administrative qui se déclenche automatiquement dès que tu demandes à avoir accès à l'archive. Par exemple, quand Élisabeth Lebovici a voulu consulter les archives SIDA pour son bouquin Ce que le sida m'a fait ça s'est très mal passé avec les archives nationales. Donc, refus de l'accès et refus de l'index. Les archives ne sont pas toujours indexées donc on travaille aussi sur un queersaurus [3] parce qu'une fois que les archives sont entrées, il faut encore qu'elles puissent ressortir. Et le discours pour ce qui est des archives LGBT, c'est de dire : « On a tout ». Ils ont les archives de la violence. Ils ont les flics, ils ont la santé enfin la psychiatrie. C'est pas trop ça qu'on veut nous. Donc voilà, c'est une politique à la fois du savoir et de l'usage des archives intéressantes. On nous a donné un argument révolutionnaire bien français : « C'est en France que l'on fait le mieux les archives, c'est un accès public depuis la Révolution ». C'est ce que la directrice des archives nous a dit pendant la réunion. La Révolution, elle, est exceptionnaliste. Elle s'est faite avec l'exclusion des femmes, des pauvres, des vagabonds, des enfants. L'archive vive, c'est un truc qui m'est venu en 2003. On avait fait un groupe qui s'appelait Archilesb et un groupe qui s'appelait Vigitrans. Ils n'étaient pas au courant et on a fait beaucoup de bruit puisqu'on a réussi à bloquer le projet. Quelques fois, on entend dire : « C'est pas bien de bloquer un projet ». « Bien sûr que si ! ». Le Bitoux avait croqué 100.000 euros et puis on m'avait demandé d'être dans le projet. Les gens qui construisaient le premier projet. Et c'était écrit noir sur blanc que pour des raisons historiques, il fallait commencer par l'homosexualité masculine.

L'archive vive, c'est aussi l'archive orale. Et nous, on a des projets d'archives orales. Toutes les minorités font ça. La culture ouvrière également. Faire l'archive avec les vivants, c'est ça l'idée de l'archive vive. C'est aussi de développer une idée performative de l'archive. Parce qu'à un moment, l'archive, tu la découpes. L'archive est toujours incomplète. Tout le monde dit : « Il faut tout garder, il faut tout garder ». À un moment, tu vas décider ce que tu vas jeter ou trouver. Mais cette incomplétude, elle nous appartient. Il y a une grosse actualité là-dessus. Maintenant, c'est toi qui vas décider de faire l'archive et tu la fais tous les jours. Et s'il y en a beaucoup dans les institutions publiques alors il faut qu'elles ressortent. Or, la mairie de Paris finançait un box de déménagement qui coûtait 8000 euros par an pour mettre 2cm d'archives en disant : « On vous sauve vos archives ». Donc c'était bien une histoire de congélo de nouveau. On a compris que la mairie, de mèche avec l'inter-LGBT et les grosses associations institutionnelles, voulait faire semblant d'ouvrir un centre d'archives avec le centre gay et lesbien de Paris qu'elle contrôle. Il serait financé à hauteur de 30 % de la région et 60 % de la mairie. Ensuite, la mairie s'en servirait comme ils le font toujours : « Aujourd'hui, c'est la semaine contre les discriminations, c'est la journée mondiale de ceci ». Il a fallu que l'on défasse tout ça. Mais encore une fois, au niveau de la philosophie de l'archive, les exemples italiens ou espagnols sont parlants. Il y a un groupe autonome – autonome, pas les totos – mais un groupe queer et transféministe à Bologne, une émanation du Laboratorio Smaschieramenti qui fait un truc qui s'appelle Crazy. Ils font des archives autonomes. Elles disent : « On s'en fout, nous, on fait des archives pour nous ». Et ce qui se développe beaucoup, ce sont les interrogations de type : « C'est quoi l'affect par rapport à l'archive ? ». Par exemple, il y a Lucia Egana. On parlait des post-porns hier avec quelqu'un qui est venu pour la discussion autour du bouquin. C'est vrai que j'ai oublié de le dire. Je le dis parce que c'est un des rares trucs qu'on a réussis, c'est cette histoire de post-porn, même si ça ne s'est pas aussi bien développé qu'en Espagne. Et là, Lucia Egana qui est vraiment dans le milieu post-porn depuis une vingtaine d'années maintenant, avec Pornoterrorista, Post-Op, etc. Elle a fait une expo au MACBA [4] sur la dissidence sexuelle depuis les années 70 donc ils sont allés chercher les archives. Et ce qu'ils ont essayé de faire, c'est de partager l'expérience de l'archive. Donc beaucoup recréer des sensations et aussi des relations. L'histoire est cette idée de chronologie de spécialistes, et toi, tu lis leur truc et c'est terminé. Le bouquin d'Antoine Idier [5] qui est sorti est vraiment dégueulasse. Il n'y a pas d'autres termes. On pourrait le commenter en long, en large et en travers. C'est gay, puis il essaye d'accrocher des petits trucs à côté. Au passage avec des opérations idéologiques infectes. Donc il y a toutes les remises en causes de qui écrit la chronologie. Les histoires de timelines peuvent s'écrire de manière collaborative. Et c'est super riche. Tout cela pour dire que l'archive vive est un peu ce que l'on fait dans ce domaine-là. L'archive vive, c'est pour les vivants. D'où le papier dans Friction magazine. Le pouls de l'archive. J'étais parti de Jacques Derrida. C'est toujours chiant de partir de Derrida, mais il a fait ce bouquin : « La fièvre de l'archive ». Dans les premières pages, parce qu'après c'est de la psychanalyse, on trouve les métaphores de fièvre, de pouls. Et non plus de la poussière. La poussière, c'est le truc d'Arlette Farge. Elle va à la bibliothèque de l'Arsenal, vieille bibliothèque avec la poussière. J'ai lu un truc très drôle d'une Anglaise, qui a repris cette histoire de fièvre de l'archive. Elle dit qu'il y a une fièvre littérale. On s'en est rendu compte au XIXe siècle, quand ils commençaient à vouloir exploiter les gens et donc à devoir aussi s'occuper des maladies professionnelles. Les archivistes développaient peut-être des maladies. Parce qu'en plus, il y a des hygiénistes partout, il y a des microbes partout. Jules Michelet avait tout le temps mal à la tête. Il représentait l'Historien. C'est au XIXe siècle que l'histoire devient la discipline officielle de l'archive puisque c'est là qu'elle devient l'histoire de la Nation. Avant l'Histoire n'était pas une discipline professionnalisée comme elle allait le devenir. Au début, l'archive, c'était un truc de répression. C'est Louis XIV, c'est la monarchie, le début du régime libéral qui se posait la question : « Comment contrôler les gens ? ». Au début, c'est une institution administrative d'où la violence administrative qui se re-déclenche à chaque fois. Et Derrida l'a bien expliqué : « Dès que tu veux aller vers tes archives, on t'en dépossède ». On te dit : « C'est pour les historiens » ou « Pas vous ». C'est un mécanisme général.

Donc une nana anglaise ,qui a fait un bouquin qui s'appelle Dust [6], reprend ces histoires de poussière. Elle raconte que quand tu ouvres des manuscrits ou des registres, c'est beaucoup de registres aussi, peut-être qu'il y avait des spores d'anthrax et que donc des gens se rendaient malades à lire des trucs et personne ne comprenait. Ça peut être ça la fièvre aussi. Donc, au début, j'étais un peu dans la fièvre.

Paola Bacchetta qui travaille sur les archives des personnes racisées s'est beaucoup posé la question de l'archive vive : « Comment on fait ça ? ». Il suffit de dire qu'à Paris le collectif est blanc donc c'est qu'il y a un souci. Je pense que c'est pas mal d'aller sur la question du pouls finalement parce que, après tout, ce sont toutes ces histoires du vivant, du vif que l'on essaye d'archiver. Et je pense que c'est ce que vont développer les collectifs queers et transféminites espagnols et italiens, c'est archiver les formes de vie. Qu'est-ce que tu archives ? La question des objets aussi. Parce qu'il y a plein de trucs. Si tu fais ça avec des réformistes, avec la mairie de Paris ça se fera à minima en campagne électorale avec Christophe Girard qui a déjà fait un tour de piste. Nous, on a mis un an à être désignés comme interlocuteurs et fédérateurs. Là, on a une réunion vendredi prochain où en fait Girard, de nouveau, réinvite tout le monde à faire de la fausse consultation, à nous noyer comme acteurs. C'est intéressant par rapport aux soi-disant grandes consultations actuelles. Et sachant que nous, tout le monde peut venir aux réunions que l'on fait. Ce sont des assemblées. Après, il faut du fric, si tu veux ouvrir 700m2, garder des trucs, il faut un budget d'un million d'euros. Ce que peut parfaitement faire une ville et une région. Surtout Paris.

Anal Wintour : Est ce que c'est pas dérangeant que ce soit juste Paris ?

Sam Bourcier : C'est pas vrai. Ça se passe mieux à Marseille.

Anal Wintour : Nous à Bordeaux, il n'y a rien.

Sam Bourcier : Mais vous pouvez le faire. Nous, on a un projet d'archives orales et on a décidé de le faire. C'est pour ça que je parlais du SNAP [7] tout à l'heure, du festival des putes qui a eu lieu à Paris au Point Éphémère. Et d'ailleurs, on a obtenu la DILCRAH [8] (au début, on n'avait pas la subvention), pour faire des archives en partant des archives des putes, en co-collaboration avec le STRASS. On travaille avec le SNAP et avec Marianne Chargois.

Je crois d'ailleurs que Paris n'y arrivera pas si ça continue. Ou ils vont faire un truc fake. Il y a aussi le problème de le faire dans le centre de Paris. Depuis le début, on dit : « Dans le grand Paris, pourquoi pas ». Avec les archives, c'est vrai que si tu as un lieu d'exposition, c'est pas mal que ce ne soit pas non plus en Normandie. Je n'ai pas envie que ce soit dans le Marais pour faire le pinkwashing de la mairie.

Je disais hier les limites de l'université. On a quand même deux doctorants. Moi, j'ai pris quelqu'un. Je prends très peu de doctorants parce que, avec moi, ils vont dans le mur, il faut dire ce qui est. Parce qu'on fait vraiment des sujets queers et comme je suis un peu responsable, je n'amène pas les gens dans le mur. Après, s'ils sont financés, ça permet des choses. Il y a Quentin Zimmermann qui est financé à Lyon sur les archives. Même si c'est le bordel avec la bibliothèque municipale. C'est la même chose à Paris, on n'a pas de lieu, mais ça fait quand même un an et demi que les gens se retrouvent à vingt personnes deux fois par mois à la bourse du travail et bossent. Plus les groupes. Nous avons essayé de garder une structure de collectif et pas d'association loi 1901 (même si on est déclaré association loi 1901). Il y a la même énergie à Marseille avec Mémoires des sexualités qui a été fondé par Christian Deleusse des GLH [9]. On travaille ensemble. Et c'est pas Paris qui travaille avec la région. Et Renaud Chantraine qui est doctorant financé par le CIFRE [10] au Mucem et qui est plus sur le sida et le patrimoine LGBT en Europe. On a déjà un slogan : « Les archives au soleil ». En plus à Marseille, Christian a déjà donné un appartement. Évidemment, ce que l'on ne veut pas nous donner à Paris, c'est un lieu aussi petit soit-il. Dès que tu as un lieu, c'est différent. Même si tu n'as pas le lieu pour tout garder. Donc je dirais que la bonne nouvelle, c'est que ce n'est pas centralisé. Que nous, on ne joue pas un rôle centralisé. Évidemment, c'est ce que voudrait Paris. Romeo Isarte, qui est à l'origine de la bibliothèque de Lyon CGL, n'est pas financé, mais il est en doctorat et c'est vraiment des militants. Donc on a une forte cohérence, une énergie très forte qui n'est pas localisée à Paris. À Mémoire des sexualités, il y a une culture de l'atelier. On ouvre des cartons avec les gens, c'est magique. Tu peux ouvrir un carton, tu peux l'indexer, et même, c'est nous qui allons bien l'indexer. Parce que, dès que tu dis que tu vas faire un centre d'archives, tu te dois d'avoir des gens en gants blancs, comme si tout allait se désintégrer en poussière. Ça n'a aucun sens. Et en plus, ils ne veulent pas prendre les objets. Par exemple dans le fond d'Act Up, il y avait des objets : des cornes de brume, des robes... Les archives nationales ne les prennent pas. Ces objets sont au Mucem en fait. Alors que l'idéologie, la loi dans les archives strictes et verticales, c'est : l'unité des fonds. J'ai appris des trucs, tu vois. Et bien là, ils ont bien coupé le fond. Et quand Act Up Alsace a dit : « Et nous et nos fonds ? », ils ont dit : « Ça ne nous intéresse pas ». Act Up a été archivé parce que c'est devenu un mouvement social. Et après, tu retrouves la manière idiote de faire de l'histoire qui met en avant les gens importants, etc. L'autre projet important, c'est Quentin qui est là-dessus, c'est la chaîne archivistique qui s'appelle : « Collection, conservation, valorisation » et nous, on fait des boucles. On fait de l'archive orale puis ensuite, on va faire une perf' dans laquelle les histoires de vie qui peuvent être des histoires racontées en histoires orales vont re-circuler, ressusciter. Tu vois, ça n'a rien à voir avec le frigo, le box et toutes ces conneries quoi. Il y a des archives partout. Quand les sociologues straights, les ethnologues straights, les anthropologues straights, les historiens straights vont faire leurs terrains et vont interviewer des gens, il y a tout un tas de matières, d'archives, des histoires de vie, des entretiens oraux, qui ne sont jamais exploités. Ce n'est pas que l'on veut tout exploiter, mais on espère avoir un effet feed-back là-dessus. En travaillant sur les protocoles. Parce que quand tu fais un recueil d'archives orales, tu fais un formulaire de consentement, les gens te donnent leur autorisation. Alors on a commencé à réfléchir à la question de comment pourrait-on le réécrire ? En réfléchissant à la manière dont le STRASS (Syndicat du travail sexuel) et les putes sont sans arrêt sollicités. Sans arrêt, t'as les petits cons de Sciences Po qui t'appellent : « Alors je fais un master, j'aimerais bien t'interviewer. T'as bien de la chance que je t'interviewe ». « NON », en fait. L'idée pourrait être la suivante : quand tu es interviewé, à quoi cela sert-il ? En premier lieu, tu fais une archive avec les gens. Sinon tu ne le fais pas. Tu demandes aux personnes que l'on s'interroge ensemble sur les conditions de publicisation de ce que l'on vient de faire. C'est intéressant parce que tu peux ensuite reprendre les entretiens et les gens vont répondre d'une autre manière. Donc tu fais le terrain différemment. Là-dessus, on a du jus de crâne à revendre. Évidemment, ça ne plaît pas du tout à la Mairie qui s'attendait à annoncer ça pour les municipales en faisant semblant. Mais nous, on est là. Si vous avez besoin d'aide, il y a des gens qui peuvent venir et vous raconter ou faire un atelier. Et puis les gens que ça intéresse, ils s'y mettent. On va faire un atelier de prise de son, de fonctionnement de l'appareil enregistreur et avec tout ça, tu fais un kit et tu le distribues aux gens intéressés à faire un fond. Demain, tu décides de faire un fond Monique Wittig. C'est quelqu'un de connu Wittig. Il n'y a plus grand-chose de nouveau. Mais ça peut être des interviews de gens pour voir et comprendre le rôle de Wittig dans leurs vies. Tu fais ce que tu veux.

Anal Wintour : Maintenant, on va passer très rapidement parce que c'était le thème hier. Pour enfoncer le clou sur quelque chose de précis, quand tu fais une critique de l'université, comment les queers peuvent s'inscrire à l'université ou surtout ne pas s'inscrire. Et en l'occurrence, faire quoi alors ?

Sam Bourcier : C'est une bonne question, en fait.

Anal Wintour : Tu parlais du ZOO.

Sam Bourcier : On me racontait hier, qu'à Bordeaux, avait eu lieu des trucs queers qui s'inspiraient du ZOO. Ça marchait bien, il y avait 60 personnes. Après le Centre Gay et Lesbien a commencé à vouloir récupérer le truc, à demander des financements donc ils sont partis. Encore une fois, l'université, c'est légitime de la critiquer. C'est un endroit dans lequel tu dois pouvoir faire ce que tu as envie de faire. L'université est à ton service et pas l'inverse. Elle est inhospitalière et ça ne va pas. Il y a quand même un discours de plainte généralisée sur l'université. À un moment donné, si l'université ne va pas, si elle ne te donne pas ce qu'elle pourrait te donner, c'est à toi de le construire. Il faut arrêter d'avoir peur des profs. C'est un truc que l'on peut faire collectivement. On écrit un texte, on le fait circuler, on dit : « On veut ci, on veut ça ». Hier encore, à la soirée, j'ai entendu des gens qui passent leur temps à éduquer leurs profs. Les profs qui passent leur temps à ne pas dire aux étudiants ce qui existe. C'est des profs straights, cis, hétéros, qui sont responsables des études de genres et les trucs queers. Évidemment ça ne peut pas marcher. À un moment donné, il ne faut pas chercher midi à quatorze heures. Ils ne devraient pas être là. Donc, soit, on les vire, soit, on occupe l'université. Ce n'est pas aberrant, à un moment donné de dire : « NON ». Si on ne veut pas se mettre en danger, on crée un collectif, on s'anonymise. Je n'ai aucun problème avec ça. C'est ça la politique, c'est un rapport de force dans ces endroits de savoir. Et après, c'est un peu comme l'archive. L'archive, on la fait, même si on n'a pas de lieu. Demain si tu veux faire un séminaire, tu peux le faire. Je n'aime pas le mot séminaire donc je l'appelle autrement, mais d'intelligence collective, personne ne peut nous la retirer. Quelque part, on laisse les gens se l'approprier. L'intelligence collective tout le monde parle de ça. L'imbécile de Macron parlait de ça pendant sa campagne, là, il essaie de capter le débat. Depuis les années 70, il y a une énergie comme ça. Avant aussi, ils faisaient des choses en commun. Mais toutes les techniques d'intelligence collective ont été récupérées par l'entreprise dans les années 80. Je ne l'avais pas bien compris quand les sociaux-démocrates sont arrivés avec François Mitterrand, etc. La créativité, tout ça, ils n'ont pas arrêté de baver là-dessus. Sauf que c'est nous qui savons le faire. Enfin, tout le monde peut le faire. À un moment donné, il y a une désappropriation. Mais il n'y a pas d'obstacle financier. D'accord, c'est du temps, d'accord ça ne va pas te filer un diplôme. Quoique. Tu vois à la limite, je pourrais valider un séminaire qui se fait ici. Parce qu'en plus, les universités françaises sont nulles. C'est-à-dire qu'elles essaient de se mettre en compétition avec des universités sur le plan mondial qui ont elles aussi un management de la diversité souvent plus intelligent et astucieux. Parce que si tu as des gens comme moi, des bœufs, des imbéciles qui travaillent énormément parce qu'on a un désir militant et politique, et bien, on est vraiment les personnes qu'il faut exploiter à l'université. Et c'est ce qui se fait dans les universités américaines et les universités anglaises. Dans deux ans, vous aurez un tarif pour la licence qui sera de 5000 euros. C'est là qu'on va. Ce n'est pas 30000 euros, mais voilà, on va vers là. Donc tu vas mettre en avant l'aspect LGBT pour attirer les étudiants étrangers, parce qu'il faut bien les attirer, la stature internationale oblige.

Et effectivement, les étudiants étrangers LGBT très réformistes, fils à papa (ou pas) vont aller là. Donc si tu veux, c'est tout un jeu avec la valeur, enfin prise sur le dos des queers et des trans. D'accord, l'université devient un lieu écœurant, mais quand je suis arrivé à l'université, c'était tout aussi pénible. Je me suis dit : « Merde, comment ça va changer cette histoire ? ». C'était atroce. Donc là, ça n'a pas changé les rapports prof/étudiants. Je vois ce que l'on me raconte qui se passe ici. Mais après, ta force, ta cervelle, elle est à toi. La réponse, c'est t'y mettre. Tu le fais, tu peux le faire. À la fac, au département de sociologie de Bordeaux II, je suis désolé, j'ai pas ce qu'il me faut. Quelqu'un me disait travailler sur l'accompagnement sexuel et on me dit qu'au centre Émile Durkeim, on ne va pas l'orienter sur les disability studies. Ce n'est pas normal. Franchement, tous les étudiants sont dans cette situation. Ils n'en peuvent plus à Paris VIII, ils n'en peuvent plus à l'EHESS et ils sont obligés de fermer leurs gueules. Il faut faire des associations ou des collectifs étudiants. Des collectifs de profs, il n'y en a jamais eu en France. Il en existe depuis les années 70 dans les pays anglo-saxons. Il ne faut pas s'étonner, il faut se structurer, s'organiser. Si tout le monde commence à faire pression sur le département de sociologie, il peut se passer quelque chose. C'est pareil à l'EHESS, on veut que tu recrutes machin, on veut que tu travailles avec untel. Et ils sont obligés de le faire.

Anal Wintour : C'est ce que tu disais hier, l'université sans les étudiants, ça n'existe pas.

Sam Bourcier : Il faut se poser la question : « C'est quoi la subjectivité antagoniste de l'étudiant ? ». « Qu'est-ce qui est possible ? ». Les étudiants ont intérêt à le faire. Vu que, ce qui les attend, c'est la précarisation, le fait de ne jamais être titulaire, de ne pas avoir de boulot quand tu as fait ta thèse (dans le meilleur des cas). Et après, un plan précaire. C'est-à-dire un renforcement de l'individualisme, une tokénisation. On va recruter le trans qui travaille bien sur la sociologie des trans en disant qu'il souffre. Une fois que l'on en a recruté un, c'est terminé. La compétition entre les étudiants, à un moment donné, existe. Il y a quand même des mouvements sociaux en ce moment, pour le dire gentiment. Il y a des occupations de fac avec une répression hallucinante. Les gens oublient que même en 68, Nanterre était une zone franche par rapport aux flics. Alors que là, les flics font des choses extrêmement violentes. J'ai vu la brigade anti-criminalité débarquer à Lille, ça ne va pas du tout. Dans la période des années 70, tu te levais le matin, tu trouvais un job et tu le jetais le soir. Maintenant, soit, tu te dis : « Je sauve ma peau et j'y vais », sachant que c'est pas garanti, soit tu te sers de la fac pour ce qu'elle est : un lieu, un moment où tu peux cristalliser politiquement avec tout ce qui se passe.

Je pense que les choses sont possibles, mais après, il faut que les gens y aillent. À propos de Parcoursup, je n'ai pas vu un seul de tous les profs autour de moi en science humaine dire qu'il était contre. Personnellement, je ne l'ai pas appliqué. Je refuse. Et tu peux refuser, t'es prof, t'es titulaire, on ne peut pas te virer. Les profs soit disant de gauche ne sont pas courageux. Voilà, du coup la fac est quand même, et ça l'a toujours été, un endroit où l'on peut, où l'on veut faire des choses. Et je pense que t'as pas trop le choix en fait. Voilà pour la fac.

Anal Wintour : Quand tu parles des tokens à la fac, du management de la diversité, ça rejoint ce dont tu parles dans Homo inc.orporated sur le monde du travail. Le rapport du queer au travail.

Sam Bourcier : C'est la même chose.

Anal Wintour : En France, on avait eu un mouvement en 2016 contre une loi sur le travail et dans lequel aucun discours intéressant n'a émergé sur ces questions-là. Les seules choses que j'ai lues d'intéressant sur ces questions, c'est les transféministes italiennes.

Sam Bourcier : Moi aussi. C'est aussi pour ça qu'ils sont aussi présents dans le bouquin. La culture autonome est plus forte en Italie parce que la précarité y est plus forte. C'est très bien qu'il y ait des aides sociales en France, que tu puisses chopper un RSA et une aide au logement. Sauf qu'il faut bien comprendre que ça va sauter. Enfin si continuent les délires néolibéraux de Macron. En Italie, comme il n'y a plus de filet social depuis longtemps, la famille est plus forte qu'en France. Il y a une culture de l'émigration. Il ne faut pas oublier que les Français n'ont pas une culture d'émigration forcée, au sens où les gens qui migraient il y a 4/5 ans, ce sont les bobos qui allaient travailler à Londres. Alors que les Espagnols, les Portugais, les Italiens, migrent depuis le XIXe siècle. C'est comme ça. D'ailleurs, il y a beaucoup d'Italiens en France, beaucoup d'étudiants et de profs parce qu'il n' y a pas de job. La fac en Italie est corrompue et il n'y a pas de poste. Donc forcément, la réflexion a été très forte. Je suis dans un collectif dans lequel il y a des Italiens qui font partie du Sommovimento NazioAnale et on a essayé de faire des tours d'enquête en France, sur le travail. Et rien. Soit, on s'y prend mal, soit ça ne marche pas bien, soit on n'a pas assez d'énergie. Au moment de la loi travail, on a essayé de faire des choses. Après, c'est un peu l'œuf ou la poule. Il faut des textes d'analyses pour se nourrir et en même temps, on peut les produire.

Anal Wintour : Il y a quand même un gros souci en France avec le travail. C'est quelque chose qui n'a jamais été remis en cause.

Lolo Lumpen : Notamment par la gauche institutionnelle. La famille et la patrie, tout le monde est d'accord pour les critiquer. Il y a une critique presque unanime du nationalisme. Mais alors le travail...

Sam Bourcier : Les syndicats, c'est pareil. Le syndicat est construit par la valeur-travail, ils ne comprennent rien. Et c'est pour ça que ça ne marche pas. Ils n'arrivent pas à adapter leurs discours. En Italie, c'est des choses que j'ai lu, je n'y étais pas, que dans les années 70, on pratiquait l'auto-enquête. C'était des auto-enquêtes pour essayer de contrer l'idée des syndicalistes qui consistait à s'approprier les moyens de production. Le mouvement autonome ne veut pas faire ça. Il va même se désidentifier de la culture ouvrière. Et donc de ce qui la constitue, c'est-à-dire le travail. Nous avons des sources. Il y a un bon bouquin de Marcello Tari [11] là-dessus. Il appelle ça : « sépar/action », c'est un peu comme la désidentification des queers par rapport au genre. Donc sans arrêt, des trucs de désidentifications. Se désidentifier. Finalement : « Pourquoi le travail me structure ? » , « Pourquoi il me construit ? ». Ils ont fait ce boulot de manière autonome. Pourquoi le collectif Archives continue-t-il à demander à la mairie un lieu ? Alors que tu sais très bien qu'elle ne veut pas en donner. Tu vois le côté : « Tu me donnes papa ? », « Tu me donnes maman ? ». « Non, je te donne trois claques ». Il y a un moment où on ne peut plus s'étonner. Nous n'avons pas une culture de l'autonomie aussi forte. J'étais en Espagne récemment, et je rencontre Lucia Egana qui a fait sa thèse en toute autonomie et qui par ailleurs fait des trucs à la fac, elle s'en fout. Il y a une force là. Ça revenait, hier, avec le terme de légitimité. Il y a toujours quelqu'un qui doit te légitimer pour que tu existes. J'ai de la chance, je n'ai pas besoin d'être reconnu par la fac pour exister. J'ai besoin d'y aller, c'est un outil, mais j'ai pas besoin d'aller à la fac pour être reconnu. Qui te reconnaît ? Qui te fait tenir debout ? Est-ce que c'est une problématique de reconnaissance ? La politique de la reconnaissance, c'est un truc réformiste. C'est le contraire de la micropolitique. Pourquoi les Italiens sont forts ? Parce que même quand tu n'arrives pas à changer la fac ou le truc autour de toi, tu travailles ta subjectivité. Et c'est là que t'as la force et personne ne peut t'en empêcher. Mais c'est un truc que tu ne peux pas faire seul.

Anal Wintour : Est-ce que ce n'est pas aussi parce que l'on a des mouvements réformistes LGBT beaucoup plus forts en France, que beaucoup de choses passent par le droit ? Depuis le bouquin d'Elsa Dorlin, Se défendre [12], il y a des questionnements qui naissent en France dans les milieux queers sur l'autodéfense. Mais généralement, on entend ce genre de choses : « Non, on va aller porter plainte », « Il y a une loi contre ça », « La LGBTphobie », « la transphobie », « il nous faut le mariage, ça fait avancer les trucs ».

Sam Bourcier : Ça, c'est un vrai problème politique large.

Anal Wintour : Les pratiques politiques sont séparées. Hier ça m'a marqué. Il y a un personnage de l'extrait que l'on a vu et qui disait : « Pendant que j'étais en train de faire du lobbying avec le juge dans le tribunal, dehors, il y avait tout le collectif qui était en train de brûler des pneus ». Les deux choses n'étaient pas antinomiques.

Sam Bourcier : J'en parle dans mon bouquin. Le droit, c'est la pire manière de produire ta subjectivité. Après, si tu regardes historiquement, parce que là, on va nous casser les couilles avec Stonewall [13], dès l'année d'après, c'est quand même le Gay Liberation Front, c'est les réformistes qui prennent la main.

Et même avant à San Francisco. Harvey Milk [14] , c'est quand même un réformiste. C'est lié tout de suite avec les politiques de la violence. Donc quand ils arrivent au Castro, c'est plutôt une zone habitée par des putes et tout ça. Et là, il y a deux gros scénarios qu'on retrouve. Il y a ceux qui vont collaborer avec la police et ceux qui disent : « Non, on va faire les choses nous-même. Mais on ne va pas collaborer, on ne va pas éduquer la police, c'est elle la source des violences ». On pourrait en parler à propos de Vanesa Campos [15].

Anal Wintour : C'est encore présent aujourd'hui. Toutes les récentes médiatisations d'agressions de gays, parce que le reste on ne le montre pas trop, c'est « Collaborons avec la police. Regardez, ils ont été gentils. Ils nous ont bien reçus. On a été reçu par monsieur Christophe Castaner ».

Sam Bourcier : Je le sais parce que j'ai des amis qui étaient à la réunion et c'était ubuesque. On a encore la différence entre d'un côté les réformistes et de l'autre les révolutionnaires. C'est aussi que la partie économique, et là, on parle de précarité, a été disloquée. C'est la première chose que font les réformistes, qu'on leur demande de faire en passant par le droit. Parce que l'on dit que le droit protège. Non ! Souvent quand je critique le droit, les gens me disent : « Mais quoi, tu es contre le droit à l'avortement ». Tu es obligé de rappeler aux gens que l'avortement a été criminalisé. Que la plupart du temps, la loi a pour fonction de criminaliser. En ce moment, les gays ne sont plus criminalisés et sont d'accord pour que tous les rebeus soient criminalisés parce qu'ils sont homophobes. Et qu'ils sont d'accord pour que les putes et les trans soient criminalisés. Il y a également une dislocation : si tu enlèves la partie économique, même gentiment, de redistribution et de justice sociale, alors Macron, les mairies peuvent tenir leurs propos, notamment ceux au moment des gilets jaunes. C'est pas un hasard si on commence à dire partout que les gilets jaunes sont les plus homophobes et les plus antisémites. La France fait ce qui s'est déjà produit aux États-Unis depuis longtemps : une guerre culturelle. Et elle peut le faire parce qu'il y a une dislocation justement. S'il y avait l'agenda économique dedans, on ne pourrait pas raconter ça.

Ça, c'est de la politique. Mais on peut en faire. Après, je crois que les queers et les tranféministes portent autre chose. C'est très clair pour les Espagnols et les Italiens : « Que fait-on politiquement quand on est contre ? ». On est contre l'égalité telle qu'elle est faite. Quand on est contre, on est contre le régime parlementaire qui ne marche pas. Qu'est-ce que l'on fait avec cette démocratie représentative qui ne fonctionne pas ? Comment on s'organise ? Après, on pourrait imaginer travailler avec les réformistes sur Paris. Je suis arrivé à un stade où je ne travaille plus avec les réformistes et la politique institutionnelle. Mais à chaque fois que je suis dans le projet archives, je me retrouve forcément avec eux. Ça dépend de qui tu as en face. Mais quand même, des fois, tu essentialises un peu les gens, tu les connais puis après, avec les relations humaines, tu vois que des gens qui sont chez les réformistes n'ont aucune culture politique. Nous, on connaît les deux camps. C'est un peu comme les LGBT qui connaissent l'hétérosexualité. Nous, on est bons, on connaît un peu tout, c'est comme ça. On est né dedans. Donc la culture réformiste, on la connaît. La culture politique straight, on la connaît. J'ai également mis du temps à connaître la culture autonome. Parce que j'étais en France, parce que je n'étais pas dans des milieux très politiques. J'ai mis du temps à trouver. Je me demande franchement si à force de prendre des claques en permanence, les réformistes vont enfin comprendre qu'ils ont intérêt à faire la politique autrement ? Vous aussi vous avez votre inter-LGBT problématique et réformiste, cul et chemise avec la mairie. Je ne sais pas ce que la mairie donne ici à l'inter-LGBT. À Paris, ça se passe très mal et évidemment que la mairie se fout de ta gueule. De toute façon, quand il y a Jean-Luc Romero qui fait le programme, il y a un problème. Romero, il y a un mois, a eu la brillante idée, après avoir perdu son copain et avoir caché pourquoi, de se répandre sur les réseaux sociaux. Et ce, de manière absolument écœurante, désolé de le dire. Il s'est mis à dire : « Oh, on va faire une plaque pour Vanesa Campos ». Et bien non ! Tu ne vas pas faire la plaque. En ce moment, la force politique est du côté des trans et des putes. Pour des raisons évidentes. Je suis désolé, Vanesa, elle n'a pas pris un œil au beurre noir. Alors le mec de Stop Homophobie, c'est bon quoi. Donc, à un moment donné, ce serait logique de voir ce que l'on pourrait faire ensemble. À la limite, on a plus de trucs à leur apporter. Parce que s'ils n'ont pas la PMA, ça va continuer. Ils n'osent pas dire la GPA. Après, on peut en discuter, mais c'est quand même des blancs qui veulent faire les papas-poules dans des cliniques aux États-Unis.

Anal Wintour : C'est peut-être ça le problème. C'est justement que c'est pas des putes c'est pas des trans c'est pas des racisées, c'est des gays blancs.

Sam Bourcier : Mais maintenant, il y aura toujours un cortège-de-tête à leurs Prides. À un moment donné, qu'est-ce qui va se passer ? Il y a deux agendas différents, alors qu'est-ce qu'on fait avec ça ? Tout le monde a intérêt à se poser la question de comment, on fait cette espèce de chose que certains appellent multitudes. Mais c'est vrai que c'est René Descartes qui a gagné. Ce sont les libéraux, ce sont les protestants. Les évangélistes, on en parlait hier, c'est aussi ça le capitalisme. Si Spinoza avait gagné, ça aurait été un peu différent. Il y a beaucoup de gens qui pensent là-dessus, y compris des straights. Là, les gens disent : « Les gilets jaunes, c'est évident, c'est compliqué, mais c'est évident qu'il doit se passer quelque chose ». Ce qu'ils disent, c'est qu'il y a plein de choses que l'on peut partager et qui nous concernent. Les gens disent : « Il y a un enfermement dans le RIC, le référendum, le populisme, etc. ». Je ne sais pas si c'est réformiste ou révolutionnaire, mais le truc à demander, c'est le droit à faire de la politique. Et à être payé pour faire de la politique. Tiré au sort ou pas. Tu fais une assemblée parallèle dans laquelle les gens, toi, moi, comme le système des jurés. Quand tu es juré, on t'appelle et on te dit que tu vas être juré aux assises. On ne te donnerait pas une indemnité, mais on te donnerait exactement ton salaire, voire plus. Au moins le salaire d'un député. Et puis on crame les sénateurs parce que l'on n'en a pas besoin.

Anal Wintour : Les députés en ce moment, ce sont les meilleurs emplois fictifs de l'État.

Sam Bourcier : Bon, je trouve que 5000 euros ce n'est pas énorme. Tu vas me dire que ce que je dis est obscène. Mais pas énorme au sens où au lieu de se dire « Il gagne trop », tout le monde a le droit de faire de la politique et de gagner 5000 euros par mois. C'est ce qu'il faut, c'est ça qu'il faut demander. Et il y a plein de schémas de démocraties participatives. Il y a même des modèles qui sont faits à Stanford depuis longtemps. Les Américains investissent là-dedans pour vendre clé-en-main des modèles de démocratie participative. La question n'est pas celle du débat. D'ailleurs, les gilets jaunes sont assez malins pour ne pas demander un débat. Ce qu'ils veulent, c'est de l'assemblée. Après, c'est compliqué à organiser. C'est tout le problème. Comment faire ? Mais tu peux le faire. Il y a des gens qui prennent les décisions dans les entreprises avec 40000 personnes, je ne vois pas pourquoi on ne pourrait pas le faire. Cela coûte de l'argent. Et après, il faut que les gens aient le temps et soient payés pour le faire. Donc c'est des groupes, des synthèses, etc. Et tu travailles à fond pendant deux mois sur un truc. Surtout, tu n'es pas consultatif, tu es décisionnel. Sinon, ça n'a aucun intérêt. Sinon tu te fais piquer tes idées. C'est pas non plus si compliqué que ça de dire : « Je veux travailler justement à faire la politique ». C'est ce que tout le monde demande, faire de la politique. Et là, ils font de la politique. Tous les gilets jaunes comprennent ce que c'est que la police, comprennent la violence policière. Ce que c'est que de manifester. C'est pour ça que la révolution latente depuis les années 70 est là. C'est tellement là, qu'à chaque fois la répression est énorme.

Anal Wintour : Et c'est de pire en pire.

Sam Bourcier : La répression en Italie a été...

Lolo Lumpen : Féroce, militarisée.

Sam Bourcier : C'est ça la politique. Et c'est aussi la politique queer et transfeministe. Après, c'est fatigant parce que l'époque est ultra-compliquée et ultra-violente. Et après, les droits, il faut leur faire un peu la peau, quoi. Après, au Brésil, si tu dis que t'es contre le droit, les gens te remettent droit. Évidemment que ça a une valeur stratégique différente. Mais si tu n'as pas une utilisation stratégique des droits et que tu crois au droit, t'es foutu. T'es baisé. C'est quoi le droit ? Il te définit comment ? Comme un petit propriétaire dans le meilleur des cas. Comme un individu. Toute la logique est celle du management de ta liberté par le droit, le droit et les devoirs. Et donc évidemment, en ce moment, les LGBT réformistes réclament à corps et à cris la sécurité, les pauvres. Il y a des gens, c'est vrai, qui sont des apparatchiks du mouvement LGBT. Je le dis maintenant après avoir fréquenté le milieu parisien. Je crois qu'il y a un grand vide. Et d'ailleurs, c'est ce que produit ce genre de politique : des petits chefs partout, des petits présidents et un vide intégral. C'est la lutte contre les discriminations et la vieille soupe alphabétique avec laquelle tu fais d'abord le G. On oublie d'ailleurs que c'est le GB parce que c'est le gay blanc. On le sait ça, donc à un moment, on dit : non ! Tout ça, ce sont des problèmes politiques. Après, il y a l'énergie, le temps, etc. Si on était payé pour faire de la politique, au début en tous cas, on la ferait super bien.

Anal Wintour : Encore mieux que ce que l'on fait déjà.

Sam Bourcier : Je vois bien le discours qui dit qu'il ne faut pas être payé, mais si, tant qu'à faire. Bien payé. Je veux plutôt tout le monde en Rolls-Royce. Pour ça, 5000 euros me parait un minimum. Avec 5000 euros, tu fais des choses. Si tu as envie de le donner aux pauvres, tu le donnes aux pauvres. Mais il ne faut pas se culpabiliser sur l'argent. Tu vois si demain, tu as 5000 euros, tu ne vas pas devenir capitaliste. Ce n'est pas ça le capitalisme.

Anal Wintour : Tu parlais des gilets jaunes, c'est marrant parce que d'un côté il y a tout ce truc de récupération par l'État et le pouvoir du discours qualifiant les gilets jaunes d'homophobes. Mais qui ne fonctionne pas très bien. Il y a quand même peu de voix à se faire entendre. Il y a eu le CLAQ [16] qui a fait des trucs à Paris.

Sam Bourcier : Et qui en a pris plein la gueule.

Anal Wintour : Et d'un autre côté, sont parus deux articles récents de Didier Lestrade sur le site Slate et de Paul Préciado dans Libération. Il y a un truc sur la paranoïa des gays. Il y a une question qui se pose, mais qui se posait déjà pour le FHAR dans les milieux gauchistes : « Comment s'intégrer et intégrer des problématiques queers dans des mouvements de gauches ou d'extrême gauche ? »

Sam Bourcier : Ça, on n'y est pas arrivé.

Anal Wintour : Parce que là, même s'il y a assez peu de revendications et que c'est devenu un mouvement quasiment de destitution du pouvoir, on met les minorités de côté. On parle là des LGBT, mais alors les racisés, les putes, les trans, on n'en parle même pas.

Sam Bourcier : Les gilets jaunes m'ont amené à me dire un truc que je ne faisais pas avant. Et peut-être un peu à cause des archives. C'est de dire que l'on est toujours à se cliver en interne. Même si je le présente de manière un peu binaire. Mais après, si on le prend comme on le fait tous par rapport aux gilets jaunes, ça bouge un peu le truc, tu vois.

Anal Wintour : En gros, c'était : comment on s'inscrit dans ces luttes, comment on y arrive là-dedans ?

Sam Bourcier : L'éternelle question. L'éternel problème. Je n'ai pas de réponse, bien que je sois tout le temps confronté à ça. Je pourrais te citer le PC, les partis, les groupes. Même à l'intérieur des jeunes révolutionnaires, tu leur parles de l'identité et ils te disent que t'es avec Marine Le Pen. J'ai eu cette conversation. Il y a quelque chose qui ne va plus. Ces problèmes apparaissent dans les manifs et dans les collectifs. Tu finis par ne plus y croire. Tu n'y vas plus. Je ne sais pas où vous en êtes, mais ça fait partie des problèmes constants, structurels.

Anal Wintour : Et puis il y a des trucs sur lesquels il faut que l'on revienne. Le mot qui revient le plus dans les manifs avant que ça ne parte en mouvement émeutier, c'est : « Macron, c'est un enculé ! ». C'est vraiment la politique de la pénétration, la plus négative et la plus frustrée, je crois.

Sam Bourcier : Quand on commençait à ironiser sur Benalla/Macron, les gens se sont mis à dire qu'on était homophobe. Alors ça, ce n'est pas dans le milieu gauchiste, c'est plus dans nos milieux. Bientôt, quand tu diras : « pédé » on te traînera au tribunal.

Anal Wintour : C'est déjà le cas dans quelques endroits. Nous quand on dit : « pédé », on est taxé d'homophobe.

Sam Bourcier : Après la question de l'analité, j'en parle longuement dans mon bouquin. Que veux-tu, à part qu'ils essaient, je ne vois pas comment leur expliquer.

Anal Wintour : C'est pour ça qu'il faudrait des mouvements queers un peu partout dans tous les mouvements gilets jaunes et que l'on se mette à leur faire découvrir l'analité justement.

Sam Bourcier : Quand tu regardes, ce sont un peu les mêmes problématiques que le féminisme. C'est un peu de la répétition. Tout à l'heure, on parlait des réformistes et des problèmes avec les LGBT. Souvent ce que je raconte, c'est ce qui s'est passé avec les féministes institutionnelles dès les années 70. Valéry Giscard d'Estaing, le magasine ELLE récupérèrent le truc. Ça commence vraiment à sentir le cramé avec les conférences de Pékin en 1980 [17]. Ce n'est pas comme si les autres refaisaient la même chose. Mais ça marche pas. Par exemple, pour la question de la lutte contre les discriminations si tu t'éteins et que tu as peur, tu perds ce que t'apporte le féminisme et l'empowerment . Mais maintenant, ce sont des indicateurs repris par l'Europe, par tous les organes/institutions supranationales. À mon avis, si tu n'arrives pas à aborder les choses de manière biopolitique, tu n'arrives pas à t'en sortir. Là, on a beaucoup de choses à faire. Je ne sais pas si c'est queer et transféministe, mais même cette histoire de genres, d'opposition entre le sexe et le genre de toutes ces binarités qui se sont réinstallées, il faut absolument les niquer. Bon par rapport aux trans c'est super évident. Quand tu vois que c'est Robert Stoller, dans les années 50 qui dit : « Oui, bien sûr, les trans, on va vous opérer » c'est parce qu'on veut intégrer les trans dans le modèle libéral américain. Tu peux, tu veux. You can do it qui est aussi la gestion du bonheur. Après, c'est vrai que l'opposition nature/culture, sexe/genre, on la pratique encore. Et là, je pense que les trans forcément ont des choses à apporter et qu'ils les vivent par ailleurs. Tu vois le problème nature/culture, ce n'est pas les anthropologues, ce n'est pas Margaret Mead. C'est Francis Galton, c'est les eugénistes. Il faut reprendre tout ça. J'ai appris vraiment ce qui se passait en Europe en allant sur le site du Vatican qui depuis les années 80 et les conférences de Pékin, est allé à toutes les conférences. Les cathos regardent tout ce qui se passe au niveau du management de la fertilité au niveau européen. C'est pour ça que ces problématiques, ces histoires de mariage, pour moi, c'est clair, c'est problématique ! Le mariage, c'est niet. Faire des enfants à la limite, mais après, qu'est-ce que ça veut dire la fertilité des lesbiennes ? Pourquoi on code juridiquement et positivement au niveau de l'Europe ? Peut-être pas au niveau national, mais le fait que les gays et les lesbiennes fassent des enfants, et bientôt les trans, c'est parce qu'il y a un taux de natalité, de fertilité et que c'est intéressant pour l'Europe.

Qu'est-ce que l'on fait avec ça ? Donc les cathos, ils sont dans leur rôle. Ils sont biopolitiques. J'ai fermé ma gueule pendant trois ans, on ne pouvait même pas dire qu'on était contre. Et c'est pareil pour le management de la subjectivité, de la vulnérabilité. C'est pour ça que Judith Butler est très problématique. Évidemment qu'elle a suivi ce discours-là. La vulnérabilité, c'est un indicateur du PNUD et du FMI depuis longtemps. Et Butler n'écrit pas autre chose. On me dit : « Tu n'es pas gentil avec Butler ». D'abord, j'ai pas à être gentil avec Butler. Et d'une. Deuxièmement, elle nous encule au mauvais sens du terme. Trois, c'est quelqu'un avec qui j'ai fait des tournées au Brésil et c'était infect. C'est pas bon les relations de fascination. Et quand les gens ne militent pas, ils n'ont pas à nous faire la poésie de la révolution.

[1] Le pink washing est une technique de communication marketing fondée sur une attitude bienveillante envers des personnes LGBTQI par une entreprise ou une entité politique, qui essaye de modifier son image et sa réputation. Après l'attaque de la Gay Pride de Jérusalem le 30 juillet, le correspondant du Monde décrit comment les autorités de l'État hébreu utilisent leur image gay-friendly comme outil de communication alors que l'homophobie est très marquée dans ce pays : « À Jérusalem, impossible pour un couple gay israélien de s'afficher, de s'embrasser ni même de s'habiller librement ».
À lire : Jean Stern. Mirage gay à Tel-Aviv éd.Libertalia.

[2] 120 battements par minute, film réalisé par Robin Campillo sorti en 2017.

[3] Thésaurus queer.

[4] Musée d'art contemporain de Barcelone.

[5] Antoine Idier. Archives des mouvements LGBT+. Une histoire de luttes de 1890 à nos jours éd.Textuel.

[6] Carolyn Steedman, Dust : The Archive and Cultural History, Encounters.

[7] Festival SNAP ! Sex Workers Narratives Arts & Politics.

[8] Délégation Interministérielle à la Lutte contre le Racisme, l'Antisémitisme et la Haine anti-LGBT.

[9] Les Groupes de libération homosexuelle (GLH) sont des groupes militants apparus dans les années 1970-80 dans les principales villes de France pour porter les revendications homosexuelles. Certaines personnes sont issues du FHAR.

[10] Convention industrielle de formation par la recherche. Le dispositif CIFRE permet aux entreprises de bénéficier d'une aide financière pour recruter de jeunes doctorants dont les projets de recherche, menés en liaison avec un laboratoire extérieur, conduiront à la soutenance d'une thèse.

[11] Marcello Tari. Autonomie ! Italie, les années 70, éd. La Fabrique.

[12] Elsa Dorlin. Se défendre. éd.La Découverte.

[13] Les émeutes de Stonewall sont une série de manifestations spontanées et violentes contre un raid de la police qui a eu lieu dans la nuit du 28 juin 1969 à New York, au Stonewall Inn (dans le quartier de Greenwich Village). Ces événements sont souvent considérés comme le premier exemple de lutte des LGBT+ contre un système soutenu par les autorités et persécutant les homosexuels.

[14] Harvey Milk est un homme politique et militant pour les droits des homosexuels américains mort le 27 novembre 1978 à San Francisco. Il est le premier conseiller municipal, ouvertement homosexuel de la ville de San Francisco. Harvey Milk a été assassiné avec le maire de San Francisco, George Moscone, le 27 novembre 1978. Leur meurtrier, Dan White, a été condamné à sept ans et huit mois de prison, pour homicide involontaire. Ses défenseurs plaidèrent qu'il aurait été perturbé par une « mauvaise alimentation » ; il sera finalement libéré après cinq ans de réclusion. Le verdict, considéré comme trop clément par la communauté gay, mais pas seulement, a provoqué les émeutes de la Nuit White (qui ont eu lieu dans la nuit du 21 mai 1979), réprimées par la police de San Francisco.

[15] Vanessa Campos, une prostituée transgenre de 36 ans, arrivée du Pérou en 2016, a été assassinée dans la nuit du 16 au 17 août 2018 au bois de Boulogne, à Paris.

[16] Le Comité de Libération et d'Autonomie Queer est un collectif trans-pédé-bi-gouine féministe insurrectionnel qui a pour objectif de combattre toutes les oppressions.
Nourri des luttes passées comme des expériences de chacun•e, et constitué de militant•e•s issu•e•s d'horizons politiques divers, le CLAQ se fixe comme objectif de combattre le cishétéropatriarcat capitaliste, raciste et impérialiste et lui retourner les baffes depuis les réalités vécues de chacun*e.
Le CLAQ est un collectif autonome de tout parti politique et rejette toute récupération de ses actions et productions. Ses luttes s'inscrivent à la fois dans les luttes des mouvements TPBG et Queer et dans les luttes de libération et révolutionnaires autonomes. Le CLAQ entend agir et construire ses luttes en solidarité avec les luttes d'autres minorités, dont ses membres font bien souvent partie.

[17] La quatrième conférence mondiale sur les femmes s'est tenue sous l'égide de l'ONU à Pékin en Chine du 4 au 15 septembre 1995. Le nom officiel de cette conférence est : « La quatrième conférence mondiale sur les femmes : lutte pour l'égalité, le Développement et la Paix ». 189 gouvernements, plus de 5000 représentants et 2100 ONG ont fait le déplacement pour y assister. Hillary Clinton y prononce un discours : « Women's Rights Are Human Rights », qui deviendra un slogan des mouvements féministes institutionnels.

Le phallus du député français

socrata — 2020-02-28T00:09:27Z

Ce qui s'impose dans l'affaire de la sex-tape de Benjamin Griveaux c'est moins la mise en branle de la démocratie que l'état de fascination pour le sexe en érection qu'un homme politique suscite. Objet de convoitises, de blagues, de moqueries ou de considérations morales, la bite du député devient le phallus que tout le monde regarde. Le phallus en tant qu'ordre symbolique est bien plus qu'un pénis réel, il est un pouvoir qui avance en se dissimulant (par le rire ou par la honte) car un pouvoir n'est jamais aussi puissant que lorsqu'il est voilé.

Dans l'affaire Griveaux, je demande la vidéo. Où est-elle passée la vidéo du scandale ? Celle qu'au moins 4 millions de personnes auraient déjà vue, que ce soit directement sur feu Pornopolitique (quel titre manifeste !), sur Twitter (merci Joachim Son-Forget), sur Messenger (ici je ne remercie pas mes amis car je n'ai rien reçu), ou encore sur Pornhub (catégorie « amateur » de préférence). Circulez il n'y a rien à voir, nous dit-on, et c'est sur ce rien que nous devons travailler. J'ai cru innocemment que la vidéo serait immortelle, que la bite du député français réapparaîtrait et se cacherait au gré du vent, esquivant le couperet de la censure pour faire une aussi belle carrière que les exploits de Paris Hilton. Eh bien, non ! Il semblerait qu'un voile de pudeur se soit délicatement posé sur le chibre politicien et cela commence par le fait de ne pas le nommer. Toute la presse, les experts, les commentateurs, les politiciens parlent de vidéo « à caractère sexuel », de vidéo « intime » ou encore de « messages connotés ». Heureusement, Ovidie fut là pour recadrer le débat : eh oh les gars, c'est d'une bite qu'on parle là ! Et oui, il se trouve que les premières heures de la journée de la Saint-Valentin furent consacrées à commenter en large et en travers l'esthétique du membre dur du petit Benjamin. Il paraît qu'il s'en sort pas si mal le garçon, que c'est une bonne bite, grande et légèrement incurvée (style banane). Éric Zemmour, toujours très satisfait de lui, prend même plaisir à la comparer à celle Chirac : « Ça valait pas Griveaux ! Ah ah ah ah ah ah ah ah ah ! Je suis admiratif ! Ah ah ah ah ». Tout le monde en parle et commente, à tel point qu'il n'y a même plus besoin de la voir réellement pour s'en faire une image. L'image était déjà là. Étrange paradoxe que à la fois cacher et faire parler. Il ne fait pourtant pas de mystère que quand on parle de phallus, on parle de pouvoir. Or, c'est bien le destin du phallus que de circuler de manière masquée et insidieuse. Le phallus est une chose détachable, que tout le monde veut s'accaparer (envoyez-moi la vidéo !), garder pour soi, perdre un peu honteusement, retrouver bien en sécurité dans la chaleur du foyer ; le phallus est grand, dur, beau en gros plan, mais aussi insaisissablement bloqué par un écran d'ordinateur ou par un filtre parental que les enfants savent faire sauter ; le phallus est celui dont on ne parle pas quand il est présent partout, et il est celui dont on parle quand il s'absente ; le phallus quitte le corps du député pour donner les pleins pouvoirs à madame Buzyn ; le phallus ne disparaît pour ainsi dire jamais de nos esprits, bien qu'il puisse parfois nous manquer [1]. Le phallus est une ruse. Par exemple, on ne parle pas du phallus quand une prostituée trans meurt fauchée par une voiture au bois de Boulogne. Non, cette terrible histoire sera certainement rangée dans les cartons des faits divers [2]. Circulez, il n'y a rien à voir. Et c'est sur ce rien qu'il faut travailler. Ainsi deux missions de haute importance nous incombent. La première est de marcher aux côtés de nos camarades travailleuses du sexe qui dénoncent l'assassinat de Jessyca Sarmiento survenu le 21 février dernier. La deuxième est de retrouver la vidéo du phallus du député français et de la placarder ad vitam sur la Tour Eiffel pour qu'on n'oublie jamais qu'un phallus ne se retire jamais de lui-même.

Socrata,
Février 2020.

[1] Je voudrais préciser dans cette note le caractère fondamentalement hétérosexuel de ce qu'on appelle « l'affaire Griveaux » appuyé autant par la défense outrée du député concerné que par le duo moralisateur à la petite semaine Branco/Pavlenski. Le rôle du phallus agit ici comme le totem indispensable au fonctionnement d'une société hétérosexuée. Puisque le phallus est une fiction constamment mise en crise, il se fait parfois passer pour mort et devient plus puissant qu'il ne l'avait jamais été de son vivant. Dans le fond, aucun masque n'a réellement été retiré car déjà plus personne ne croit à l'honnêteté des hommes politiques. Ce qui compte ce sont les conséquences directes : le candidat à la mairie de Paris donné perdant d'avance a été remplacé par la ministre de la Santé et confère à cette campagne davantage de pouvoir qu'avant cette « affaire » ; le duo Branco/Pavlenski se refait une aura de virilisme gauchiste mis au ban de la société ; et la belle bite capitaliste hétérosexuelle a été adoubée par tout le monde.

[2] Dans cette histoire le phallus/pouvoir a pris la forme d'une bande de types dans une voiture projetant hors de la vie une prostituée trans travaillant au bois de Boulogne. Au cœur de la problématique se trouve la loi pénalisant les clients de la prostitution obligeant les travailleuses du sexe à s'éloigner de plus en plus des lieux publics et ainsi à s'exposer à davantage de violences invisibles. Se trouve aussi la conséquence inéluctable d'une transmisogynie fondamentale : « Tout comme il y a le fétichisme de la marchandise, il y a le fétichisme du genre. Le genre est l'abstraction réelle qui agit sur les corps matériels de telle façon qu'il apparaît comme une caractéristique naturelle des corps eux-mêmes. Cependant, nous ne pouvons pas penser ce fétichisme comme s'il apparaissait toujours sous la même forme à travers l'histoire du capitalisme. En effet, les efforts des mouvements de libération féministes, queers et trans ont permis de grandes avancées dans la dénaturalisation du genre ; malheureusement, le néolibéralisme s'est quelque peu approprié ces avancées et a marchandisé la dénaturalisation du genre en tant que forme de consommation subversive ». (Lire l'excellent article de Joni Alizah Cohen d'où est extraite la citation : https://www.contretemps.eu/antisemitisme-transmisogynie-nazisme/).

Femmes puissantes arc-en-ciel

TrouNoir — 2020-02-28T00:09:22Z

Nous publions ce courrier, reçu d'une amie vivant actuellement en Bolivie. Il nous est parvenu au début du mois de décembre 2019. Il est bien difficile de synthétiser le contexte politique bolivien aussi nous préférons vous conseiller le texte : « Vers une contre-révolution ? » paru sur le site lundi.am. Construit comme une lettre ouverte et comme une réponse à la féministe Rita Ségato, ce texte est une source précieuse. Il met en lumière l'intersection entre l'indigénat et le féminisme de femmes boliviennes et la manière dont ces éléments premiers forment une politique, un parti-pris.

Chères, chers,

J'ai traduit, une nuit de tristesse, ce texte : Femmes puissantes arc-en-ciel, que j'aimerais partager avec vous et qui résonne dans le silence glacé de cette séquence crépusculaire qui s'est ouverte en Bolivie, il y a quinze jours maintenant.

Je vous restitue un peu le contexte de ce texte. Il y a en ce moment, dans le monde intellectuel en Argentine, au Brésil et en France notamment, une grande controverse concernant ce qui a lieu en Bolivie : s'agit-il d'un coup d'État ? Plusieurs textes d'auteur.e.s venant de la gauche anti-étatique (je ne sais comment les qualifier autrement) ont été écrits, textes en Bolivie de Maria Galindo et Silvia Rivera Cusicanqui, ou en Argentine de Rita Segato [1] qui voudraient se saisir du moment pour ouvrir le bilan critique d'Evo Morales, ou avec les mots de Segato : « profiter du moment pour repenser de manière critique la Bolivie ».

Nous sommes quelques un.e.s à être glacé.e.s par le contretemps absolu de ces positions.

L'urgence aujourd'hui, nous semble-t-il, est de documenter ce qui a lieu, la répression féroce de l'opposition, la mise au pas de la presse indépendante survenue depuis quinze jours. Nous dénonçons le coup d'État, appelons à une intervention de la communauté internationale, demandons la convocation de nouvelles élections de manière indépendante et avant que l'ultra-droite ne démembre entièrement l'opposition de gauche, la presse et ne continue de massacrer impunément les indigènes, les opposants, etc. Je vous laisse entendre la voix de ces femmes.

LES FEMMES AUTOCHTONES RÉPONDENT À RITA SEGATO : AVANT QUE FÉMINISTES, FEMMES PUISSANTES ARC-EN-CIEL

Les warmis, zomo, femmes du Sud, femmes des territoires ancestraux, nous livrons notre parole fleurie en soutien au Président Evo Morales Ayma, qui, en raison d'un vote populaire, demeure le président de l'État plurinational de Bolivie.

Nous comprenons que Rita Segato a un écho dans le féminisme (blanc ?) dans lequel nous ne nous reconnaissons pas, c'est la raison pour laquelle nous exprimons notre profond désaccord avec la position que vous avez prise concernant la restauration néolibérale du coup d'État en Bolivie.

Quand vous dites « Nous devrions commencer à générer une rhétorique de valorisation d'autres formes de valeur qui se distinguent de la gestion des caciques ». Cela sonne très bien.

Nous demandons : est-ce que cette gestion des caciques est passée par votre corps ?

Nous avons vu, nous avons ressenti le goût amer des suites de la conquête. Nos hommes ont pris le pire du machisme colonial. Nous avons construit non seulement des rhétoriques, mais des résistances, des ré-existences à la domination machiste dans les nations autochtones et dans chacun des espaces de dépossession qui nous sont réservés. Mais placer Evo comme symbole du patriarcat est trop grossier.

Nous ne célébrons pas les dictons d'Evo sur les filles de 15 ans, parce que nous avons senti dans notre corps tout ce que signifie la réification de nos corps. Le corps ancestral, le corps mental, le corps physique et le corps émotionnel. Malgré cela, nous affirmons que ce qui s'est passé en Bolivie est un coup d'État.

Il est beaucoup plus simple d'analyser la Bolivie que vous ne le pensez. Votre complaisance intellectuelle semble vous avoir embrouillée. Qui a mené et à quelle fin le coup d'État ? Ce sont deux questions qui ordonnent notre sentir-penser. Vous vous rendez-compte que le coup d'État n'a pas prospéré à cause des Indiens de Chiquitania, ou des féministes de Bolivie, ni même des « grandes couches de la population » que vous mentionnez comme incrédules à l'égard du gouvernement d'Evo.

L'administration Trump et son artefact hégémonique tentent de récupérer l'Amérique latine par un bras évangélique messianique, avec les médias qui construisent des récits mensongers et clairement avec la police répressive et les forces militaires qui ont été priées à force d'injection d'argent peu saint dans les âmes obscures de l'indianité. Chaque jour, les preuves qui émergent de la planification extrême de ce coup d'État sont mises à jour.

Votre voix n'est pas n'importe quelle voix. Vous désignez l'avant-garde de la discussion dans les cercles intellectuels et féministes en Argentine. C'est pourquoi dans ce cas, Rita, nous sommes en profond désaccord et nous devons le faire savoir publiquement.

Nous avons construit un sentir-penser, l'éthique politique de nos peuples que nous n'allons pas garder sous silence, ni abdiquer au locus des privilèges des femmes blanches. Géolocalisées dans le sud, depuis les subalternités, depuis les altérités qui nous supposent inférieures, nous vous disons que votre voix fait mal. Nous ressentirons un grand vide à ne plus faire référence à vos travaux dans notre sentir-penser.

Nous ne pourrons pas romancer le rôle des femmes dans le coup d'État en Bolivie. Il ne s'est agi ni d'une rébellion citoyenne, féministe, indigène, ni même démocratique.

Ce qui est dangereux dans les discours « non binaires », comme vous vous en réclamez, c'est qu'ils finissent par assimiler deux positions opposées comme si elles étaient équivalentes. Pour une femme indigène qui vit le machisme et la violence dans sa vie quotidienne, ce n'est pas la même chose de trouver un service de santé laïc qui respecte la santé ancestrale que de trouver des médecins anti-droits qui l'assujettissent. C'était cela la Bolivie plurinationale. Il n'est pas nécessaire d'expliquer que la redistribution des richesses génère aussi un autre scénario pour la lutte et la libération du genre. Aucun mouvement indigène dépolitisé ou neutre en Amérique latine n'a fait cela. C'est bien ce qu'a permis de faire le néo-constitutionnalisme qu'Evo a provoqué en refondant l'État colonial en un État plurinational.

Nous sommes préoccupées par le fait que les arguments que vous avancez pour proposer de « nouvelles rhétoriques » constituent un beau camouflage, un euphémisme pour le discours raciste qui persiste dans les secteurs qui l'écoutent. Soudain, beaucoup de gens qui ne connaissent pas « avec leur corps » la réalité d'une femme autochtone, nient le coup d'État, le proposent comme une fatalité annoncée, et se représentent Evo comme un patriarche. Ce n'est pas un peu beaucoup ?

L'asymétrie du raisonnement « objectif » ou non-objectif est typique de la Colonie et c'est pourquoi nous la nommons. Nous pensons avec les corps tout entier sur le territoire. Nous ne sommes pas et nous ne voulons pas être objectives.

Le cœur ordonne notre pensée dans notre sud. Elle l'a toujours fait et continuera de le faire. Nous rejetons votre affirmation fallacieuse selon laquelle « Evo est tombé de son propre poids » car plus de 45 % des voix, c'est ne pas avoir de poids ? La violation des règles du constitutionnalisme a-t-il plus de poids que le maintien d'un régime démocratique ? Avez-vous pesé les balles qui massacrent nos frères ? Nous sommes accablées par la mort de notre peuple.

Nous parlons depuis nos propres langues et maintenant nous écrivons dans la langue de la Conquête pour que vous nous lisiez. Si vous voulez, nous vous le dirons en mapuzungun, en chané, en chorote, en wichi, en pilaga, en guarani, en quechua, en aymara, en qom, en mocoy et nous vous le dirons aussi dans nos rêves.

Avant que féministes, femmes puissantes arc-en-ciel, complémentaire de nos hommes féministes qui livrent le bon combat.

Jallala Marichiwew

[1] Rita Laura Segato est universitaire, anthropologue et activiste. Originaire d'Argentine, elle est professeure à l'Université de Brasilia. Intellectuelle majeure du continent latino-américain, ses travaux constituent des références pour analyser les thématiques de genre et de violence, dans une perspective féministe et décoloniale.
Elle prend position sur les évènements de Bolivie dans le courant du mois de novembre 2019 en ces termes : "Dans ma compréhension des événements, Evo est tombé par son propre poids"

"Il a engagé des actions au fil du temps qui lui ont causé une rupture de crédibilité puis créé une rupture de gouvernance. Pour moi, il n'est pas la victime d'un coup d'État, mais la victime du discrédit général dans lequel il s'est retrouvé à cause de ses actes."

Interviewée par Radio Deseo de Bolivie (en Argentine), Segato a expliqué ce qui posait problème à ses yeux : « La vision est totalement binaire. Le fait que Camacho soit une figure inacceptable et mauvaise n'implique pas qu'Evo Morales soit une figure parfaite. Il y a une approbation de sa figure encore plus grande que celle qui existait auparavant ».